مختلف موضوع

نـفسيات ۽ زنـدگي

محترم انور احمد قاضيءَ جو نفسيات جي موضوع تي سنڌي ٻوليءَ ۾ لکيل هي پھريون مختصر مگر جامع طبعزاد ڪتاب آهي. جنهن ۾ نہ رڳو ”علم نفسيات“ جي خاص اصطلاحن ۽ اصولن کي سولي ۽ عام فھم سنڌيءَ ۾ سمجهايو ويو آهي پر زير بحث موضوعن جو عملي زندگي تي ڪھڙو (سٺو يا خراب) اثر پوي ٿو ڪھڙا مسئلا، مونجهارا ۽ مريض پيدا ٿين ٿا ۽ انھن کي ڪھڙيءَ ريت مُنھن ڏجي، ان بابت پڻ گهڻي ڄاڻ ملي ٿي. ان لحاظ سان، سنڌي ٻوليءَ ۾ عملي يا اطلاقي (Applied) نفسيات بابت هيءَ ابتدائي تصنيف ۽ تحرير آهي جيڪا پڪِ ئي پڪ اهلِ علم وٽ اهم ۽ مانائتي جاءِ ماڻيندي. 

  • 4.5/5.0
  • 14
  • 2
  • آخري ڀيرو اپڊيٽ ٿيو:
  • ڇاپو 1
Title Cover of book نـفسيات ۽ زنـدگي

سنڌ سلامت پاران

سنڌ سلامت ڊجيٽل بوڪ ايڊيشن سلسلي جو نئون ڪتاب” نفسيات ۽ زندگي“ اوهان اڳيان حاضر آهي. نفسيات جي موضوع تي لکيل ھن ڪتاب جو ليکڪ أنور احمد قاضي مورائي آھي.
محترم انور احمد قاضيءَ جو نفسيات جي موضوع تي سنڌي ٻوليءَ ۾ لکيل هي پھريون مختصر مگر جامع طبعزاد ڪتاب آهي. جنهن ۾ نہ رڳو ”علم نفسيات“ جي خاص اصطلاحن ۽ اصولن کي سولي ۽ عام فھم سنڌيءَ ۾ سمجهايو ويو آهي پر زير بحث موضوعن جو عملي زندگي تي ڪھڙو (سٺو يا خراب) اثر پوي ٿو ڪھڙا مسئلا، مونجهارا ۽ مريض پيدا ٿين ٿا ۽ انھن کي ڪھڙيءَ ريت مُنھن ڏجي، ان بابت پڻ گهڻي ڄاڻ ملي ٿي. ان لحاظ سان، سنڌي ٻوليءَ ۾ عملي يا اطلاقي (Applied) نفسيات بابت هيءَ ابتدائي تصنيف ۽ تحرير آهي جيڪا پڪِ ئي پڪ اهلِ علم وٽ اهم ۽ مانائتي جاءِ ماڻيندي. 
ھن ڪتاب جو پھريون ڇاپو 1960ع ۾ ڇپيو ھو جڏھن تہ ٻيو ڇاپو سنڌيڪا اڪيڊمي ڪراچيءَ پاران 201ع ۾ ڇپايو ويو آھي. ٿورائتا آھيون سنڌيڪا اڪيڊمي جي سرواڻ نور احمد ميمڻ ۽ فضل الرحمان ميمڻ جا، جن ڪتاب جي ڪمپوز ڪاپي سنڌ سلامت لڪتاب گهر اءِ موڪلي.


محمد سليمان وساڻ
مينيجنگ ايڊيٽر ( اعزازي )
سنڌ سلامت ڊاٽ ڪام

sulemanwassan@gmail.com
sindhsalamat.com
books.sindhsalamat.com

سڀ حق ۽ واسطا ليکڪ وٽ محفوظ

پهريون ڇاپو: ڊسمبر 1960ع
ٻيون ڇاپو: جولاءِ 2019ع
ڪتاب جو نالو : نـفسيات ۽ زنـدگي
ليکڪَ: انور احمد قاضي مورائي
ڇپيندڙ: ذڪي پريس، ڪراچي
ڇپائيندڙ : سنڌيڪا اڪيڊمي ڪراچي
قيمت : /=150 رپيا

ڊجيٽل ايڊيشن: سنڌ سلامت ڪتاب گهر
www.sindhsalamat.com


“NAFSAYAT AEN ZINDAGI”
(Psychological Articles)
Author: Anwar Ahmed Kazi Morai
Published by: Sindhica Academy,
B-24, National Auto Plaza, Marston Road, Karachi-74400

اسٽاڪسٽ
سنڌيڪا اڪيڊمي B-24 ، نيشنل آٽو پلازا مارسٽن روڊ ڪراچي74400. فون: 32737290-021
سنڌيڪا بوڪ شاپ: شاپ نمبر5، ميزنائين فلور، حيدرآباد ٽريڊ سينٽر، حيدر چوڪ ، 03133692150
سنڌيڪا بوڪ شاپ، 19 بلديه پلازا گهنٽا گهر چوڪ سکر فون: -03352233803 03013431537
سنڌيڪا بوڪ شاپ، جي پي او روڊ پوسٽ آفيس پٺيان لاڙڪاڻو فون: 03313480039
العماد بوڪ سيلرز، اردو بازار، ڪراچي 03002827848، ڪاٺياواڙ بوڪ اسٽور اردو بازار ڪراچي-
ڪتاب مرڪز فريئر روڊ، عزيز ڪتاب گهر بئراج روڊ، بخاري ڪتاب گهر، قادري بوڪ اسٽور، مهراڻ بوڪ اسٽور،
مجاهد بوڪ اسٽور نيم ڪي چاڙهي سکر- ڀٽائي بوڪ هائوس حيدرآباد03223011560، سنڌي ادبي بورڊ بوڪ شاپ
تلڪ چاڙهي حيدرآباد- شاهه لطيف بوڪ شاپ، ڀٽ شاهه- عثمانيه لائبريري، چنيهاڻي ڪنڊيارو، - نيشنل بوڪ اسٽور،
نوراني بوڪ ڊپو بندر روڊ، رابيل ڪتاب گهر اسٽيشن روڊ، رهبربوڪ اڪيڊمي رابعا سينٽر بندر روڊ لاڙڪاڻو-
مدني اسلامي ڪتبخانو، نئون چوڪ دادو- حافظ بوڪ اسٽور مسجد روڊ، خيرپور ميرس -المهراڻ ڪتاب گهر،
زاهد بوڪ ڊپو، سانگهڙ- سيد ماس ميگا اسٽور، جيڪب آباد- ميمڻ بوڪ اسٽور، شاهي بازار نوشهروفيروز-
سليمان برادرس، مسجد روڊ، عوامي بوڪ اسٽال، مسجد روڊ، حافظ اينڊ ڪمپني، لياقت مارڪيٽ، نواب شاهه-
ديدار بوڪ ڊپو، ٽنڊوالهيار- رفعت بوڪ هائوس، ماتلي- مرچو لال پريمي، بدين- مڪتبه يوسفيه، ميرپورخاص
فون: 03003319565، عطار ڪتاب گهر، بدين، مهراڻ ڪتاب گهر، عمر ڪوٽ، حافظ ڪتاب گهر، کپرو،
سنڌ ڪتاب گهر، مورو، وسيم ڪتاب گهر لکي در. سعيد بوڪ اسٽور، شڪارپور. سومرا بوڪ اسٽور ميهڙ،
ساحر ڪتاب گهر، کوندي ميهڙ 8948535-0346 ، مڪتبه امام العصر گهوٽڪي، 03033695037


لکپڙهه لاءِ:
سنڌيڪا اڪيڊمي

B-24، نيشنل آٽو پلازا مارسٽن روڊ ڪراچي 74400 فون: 021-32737290،
ويب سائيٽ: www.sindhica.org اي ميل: sindhicaacademy@gmail.com

مهاڳ: هُو جِي جَرِڪِيا جَرَ تي

الله تعاليٰﷻ، ڌرتيءَ جي هن ننڍڙي گولي تي ٻين اڪيچار انمول وٿن، وکرن، شين ۽ نظارن سان گڏ پنهنجي عظيم تخليق انسان کي بي پناهه ذهني ۽ جسماني صلاحيتن سان نوازي موڪليو آهي جيڪو وري مهيّا ۽ موجود ماحول مان پِرائي، ان کي بهتر بنائڻ، سنوارڻ ۽ سينگارڻ ۾ پنهنجو ڪردار ادا ڪري ٿو. انسان هميشه حق ۽ سچ جو ساکي ۽ ساٿي رهيو آهي ۽ ٻين لاءِ سُکَ، سَرهائي ۽ سُرهاڻ جا گس تلاش ڪندو رهيو آهي توڻي جو ان جدوجهد، جاکوڙ وَلوڙ ۽ وَڙَول ۾، هو پنهنجي جان ۽ وجود کي مڪمل طور ڳاري ٿو ڇڏي، پر کيس ان جو اونو ۽ اُلڪو ناهي. هو ان کي پنهنجي ڪاميابي سمجهي ٿو ڇاڪاڻ ته هُن جيڪو حاصل ڪيو اُهو ٻين جي ڀلائي ۽ بهتري جي ڪَمِ آيو. ان ذريعي هزارين لکين انسانن جي زندگي ۾ سک، سهوليت، سولائي، سيبتائي ۽ سُچيتائي آئي. مَها پُرش جيڪو پهريون ڪارنامو سرانجام ڏين ٿا، اُهو آهي پنهنجي پاڻ کي جيتڻ،
”خود-ضابطگي“ ڪو سولو ڪم ناهي خاص طور سان تڏهين، جڏهن آسپاس ۽ ارد گرد جو ماحول نا موافق هجي پر لانگ فيلو چواڻي ”عظيم انسانن، جيڪي ڪاميابيون ماڻيون، اُهي هڪ ٻرانگهه کڻڻ سان حاصل ڪين ٿيون پر جڏهن سارو جڳ مٺي ننڊ ۾ ستل هوندو آهي، تڏهين، هو رات جي اڪيلائيءَ ۾ قدم بقدم اڳتي وڌندا رهندا آهن.“ سنڌيءَ ۾ عام چوڻي آهي ته ”رت جو وٽو ڏيڻ کانپوءِ ئي ڀَتَ جو وٽو ملي ٿو.“ سوڀون سِر گهُرنِ.
انساني علم ۽ ڄاڻ جو به هڪ وسيع ۽ ڪشادو، اڻ-ڪٿيل، اڻ-ميل ماپيل محل آهل آهي جنهن ۾ داخل ٿيڻ جا ڪيئي در دريون آهن.
ايڪ قصر، در لک، ڪوڙين ڪڻس ڳڙکيون.
جيڏانهن ڪيان پرک، تيڏانهن صاحب سامهون.

پرک، تجسس ۽ کوجنا جا متوالا ئي ”صاحب“ جو مشاهدو ماڻيندا. ساهڙ تن کي ملندو جيڪي ”گهوريس“ چئي گهڙندا.
محترم انور احمد قاضي جو سنڌي ٻوليءَ ۾ ”علم نفسيات“ تي لکيل هي ننڍڙو پر نهايت ڪارائتو ڪتاب، اڄ کان ساٺيڪو ورهيه اڳ ان وقت تحرير ڪيو ويو هو، جڏهن سواءِ ڪن ٿورڙن باشعور تعليم يافته ماڻهن جي، اڪثر عوام کي نه رڳو هن علم جي بنيادي اصولن بابت ڄاڻ ڪين هئي، پر گهڻا تڻا ته هن علم جي نالي کان به اڻ واقف هئا. انهن ڏينهن ۾ هونءَ به سنڌين ۾ جديد تعليم گهٽ هئي ۽ وري ”علم نفسيات“ به پنهنجو ڌار مقام تازو ئي جوڙيو هو، نه ته ان کي فلاسافيءَ جي هڪ باب طور ڄاتو سڃاتو ويندو هو. تنهن ڪري لازمي ٿي پيو ته سائيڪولاجي يا نفسيات جهڙي اهم ۽ مفيد موضوع بابت ضروري معلومات ۽ ان جي بنيادي اصطلاحن ۽ اصولن جي عام فهم سمجهاڻي سنڌين تائين پهچائي وڃي ته جيئن اُهي ڀرپور لاڀ پرائي سگهن.
فاضل مصنف، سنڌي ماڻهن لاءِ هن علم جي اهميت، افاديت ۽ ضرورت کي محسوس ڪندي، ان کي متعارف ڪرائڻ ۽ ان جي اڀياس مان فائدو حآصل ڪرڻ جي غرض سان، هڪ باقاعده جامع رٿا جوڙي ۽ ان ڏس ۾ پهرين قدم طور، هيءُ ڪتاب، موني بازار نوابشاهه جي لڪياري پرنٽنگ پريس مان 1960ع ۾ ڇپائي پڌرو ڪيو. هن پريس جو مالڪ، مرحوم سيد غلام قادر شاهه، نوابشاهه جي سچل ڪاليج جي پروفيسر ۽ معروف سماجي ڪارڪن سيد غلام سرور شاهه جو والد هو، جيڪو هفتيوار ”مظلوم“ اخبار پنهنجي پريس مان شايع ڪندو هو. شاهه صاحب اصل نوشهري فيروز ضلعي جي تعلقي ڪنڊياري سان تعلق رکندو هو. پاڻ هن اخبار جو ايڊيٽر، پرنٽر ۽ پبلشر هو. ان دؤر ۾ ٽائيپ پريس هوندي هئي. هڪ هڪ حرف کي چونڊي چونڊي فريم ۾ ڦاسائي لفظن ۽ جملن جي سٽاءَ ۾ آڻبو هو. اڪثر ڪمپازيٽر گهٽ پڙهيل هوندا هئا تنهن ڪري پروف جون اڪيچار چُڪون رهجي وينديون هيون جن جي باعث ڪيترن دلچسپ، مزيدار ۽ نهايت بدمزگي وارن واقعن جنم ورتو. ڇپائيءَ جي سونهن ۽ صفائي طرف پڻ جوڳو ڌيان نه ڏنو ويندو هو. پاڪستان کي ٺهئي اڃا تيرنهن سال مس ٿيا هئا. هن ڪتاب جو لائق مصنف محترم انور احمد قاضي تنهن وقت حيدرآباد ڇڏي، وڪالت جي غرض سان نوابشاهه آيو ۽ اتان جي مشهور وڪيل ديوان منگهارام جي ليگل فرم سان وابسته ٿي ويو. پاڻ حيدرآباد لا ڪاليج مان 1958 ۾ ايل ايل بي فرسٽ ڪلاس ۾ (ٻيون نمبر) ٻين پوزيشن ماڻيائون ۽ اتي ئي محترم محمد احمد ميمڻ ڏيپلائي جا جونير ٿيا.
محترم انور احمد قاضيءَ جو نفسيات جي موضوع تي سنڌي ٻوليءَ ۾ لکيل هي پهريون مختصر مگر جامع طبعزاد ڪتاب آهي. جنهن ۾ نه رڳو ”علم نفسيات“ جي خاص اصطلاحن ۽ اصولن کي سولي ۽ عام فهم سنڌيءَ ۾ سمجهايو ويو آهي پر زير بحث موضوعن جو عملي زندگي تي ڪهڙو (سٺو يا خراب) اثر پوي ٿو ڪهڙا مسئلا، مونجهارا ۽ مريض پيدا ٿين ٿا ۽ انهن کي ڪهڙيءَ ريت مُنهن ڏجي، ان بابت پڻ گهڻي ڄاڻ ملي ٿي. ان لحاظ سان، سنڌي ٻوليءَ ۾ عملي يا اطلاقي (Applied) نفسيات بابت هيءَ ابتدائي تصنيف ۽ تحرير آهي جيڪا پڪِ ئي پڪ اهلِ علم وٽ اهم ۽ مانائتي جاءِ ماڻيندي. هونءَ به لک شاباسون ۽ جس اُهي لهن، جن محدود ذريعن ۽ وسيلن باوجود، ابتدائي ”کيڙ سهيڙ“ جي ڪم ۾ هٿ وڌو ۽ ايندڙ نسلن لاءِ راهه هموار ڪري ويا.

منهنجي زخمي هٿن جو تون اُلڪو نه ڪر،
راهه تنهنجيءَ جا ڪنڊا، هٽائي ڇڏيم.
(نذير قاضي)

ڪتاب جي ابتدا ۾ فاضل مصنف، نفسيات جي علم جو مختصر ۽ مؤثر تعارف ڪرائڻ کانپوءِ، ان جي ٻارنهن اهم بنيادي موضوعن جهڙوڪ ”ادراڪ، جذبات، قوتِ ارادِي، لاشعور، لاشعور ۽ شخصيت جي تعمير، مذهب ۽ نفسيات، ذهني بلوغت، فڪرمند نه ٿيو، احساس ڪمتري، متضاد جذبا، پنهنجو پاڻ سڃاڻ ۽ يقين محڪم، ڪاميابي لازم“ تي بحث ڪري ٿو جن ۾ اڄ جي پڙهندڙ لاءِ ڪارائتي ڄاڻ موجود آهي، مصنف، مختلف نفسياتي حالتن ۽ ڪيفيتن مان عافيت سان نڪري وڃڻ جا گُرَ ۽ طور طريقا پڻ ٻڌائي ٿو جن تي عمل ڪرڻ سان ڪيترن نفسياتي مونجهارن مان جند آجي ڪرائي سگهي ٿي. منهنجي ذاتي راءِ آهي ته جنهن زماني ۾ هيءُ ڪتاب تحرير ڪيو ويو هو. ان وقت عام سنڌي ماڻهن ۾ نفسياتي مامرن ۽ مسئلن کي ان علم جي تعلق ۽ حوالي سان پُرِ جَهڻَ ۽ پَرُوڙِڻَ جي صلاحيت اڃان پيدا نه ٿي هئي شايد ڪي ڳاڻ ڳڻيا پڙهيل سنڌي هجن، جيڪي ماڻهن جي معمول کان علحده، هلت چلت، سوچ سمجهه ۽ عمل کي نفسيات جي روشنيءَ ۾ ڏِسندا پَسندا ۽ سمجهندا، سمجهائيندا هجن. وقت گذرڻ سان اڄ معاملو اتي اچي پهتو آهي جو ٻئين درجي جو شاگرد به امتحانن جي ڏينهنِ ۾ ائين چوندي پيو ٻڌجي: ”مون کي ته امتحان جو ڏاڍو ٽينشن ٿي پيو آهي!!“ ماڻهن جو ”موڊ“ به پل ۾ تولو، پل ۾ ماسو ۽ ”بور ٿيڻ“ ۽ بوريت ته هر ڪنهن کي ورائي وئي آهي!! اڄوڪي دؤر ۾ ”ٽينشن“ جو وائرس عام آهي. ڇا عورد ڇا مرد؟، ڇا ٻار ٻڍو ڇا جوان؟ ڇا چِچُ غريب، ڇا گبر شاهوڪار؟ هر ڪو ٽينشن ۾!! ڪنهن کي بک جو ٽينشن ته ڪنهن کي بک نه لڳڻ جو ٽينشن! هڪ دوست ٻئي کان پڇيو: ”يار! جوانيءَ ۾ ئي وار اڇا ٿي ويا اٿئي! ان جو ڪهڙو ڪارڻ؟“ وراڻيائين: ”ٽينشن!!!“ پڇيائين: ”ڇا جو ٽينشن؟“ چيائين: ”وارن اڇن ٿيڻ جو ٽينشن!!“
هاڻي اچون ته ڏسون ته فاضل مصنف، ڪهڙي نه دلچسپ، دلپذير ۽ آسان انداز ۾ نفسيات جي باغ جو اسان کي سهڻو سير ڪرائي ٿو:
”خوشيءَ جي تلاش ، اسان مان هر ڪنهن کي آهي. ان کي حاصل ڪرڻ لاءِ ڪيترا حيلا ۽ بهانا ڪيون ٿا. عارضي خوشي ڏيندڙ عمل، دائمي ۽ سچي خوشيءَ جي راهه ۾ رڪاوٽون وجهي ٿو.
انسان جي فطرت عجيب ۽ پيچيده آهي. ان کي سمجِهي، ان مطابق نه هلبو تيسين سچي خوشي جو حاصل ٿيڻ ناممڪن آهي.
خوشگوار زندگي گذارڻ خود هڪ فن آهي ۽ اسان مان هر ڪنهن لاءِ هن فن کي سکڻ ڏاڍو ضروري آهي. هن فن جو ماهر صرف اهوئي انسان ٿي سگهي ٿو جو پنهنجي پاڻ کي چڱيءَ طرح سڃاڻي ۽ پنهنجي ڪردار (Behaviour) کي پنهنجي فطرت جي مطابقت ۾ آڻي ٿو. پاڻ کي سمجهڻ کانپوءِ ئي انسان پنهنجي خالق کي سمجهي سگهندو ڇو ته هر ڪا صنعت (ٺهيل شيءِ) پنهنجي صانع (ٺاهيندڙ) جو کليل ثبوت آهي.
”پنهنجو پاڻ سڃاڻ“ جنهن پنهنجي پاڻ کي سڃاتو تنهن ربّ کي پاتو. اهڙو علم جنهن مان اسان کي، پنهنجي پاڻ کي سمجهڻ ۾ مدد ملي، تنهن کي ”نفسيات“ يا ”علم النفس“ چئجي ٿو. نفسيات هڪ اهڙو علم آهي، جيڪو اسان کي انساني ذهن ۽ جسم جي افعال، عمل ۽ چرپر جي صحيح ڄاڻ مهيّا ڪري ڏئي ٿو. اهڙيءَ طرح انساني فڪر ۽ عمل سان ذهن توڻي جسم ۾ پيدا ٿيندر حقيقتن جي اصلي آگاهي حاصل ٿئي ٿي.
انساني ذهن ۽ جسم هڪٻئي تي تمام گهڻو اثر انداز ٿين ٿا ايتريقدر جو ذهني خرابين جي ڪري ڪيتريون جسماني بيماريون پيدا ٿين ٿيون.
يورپ ۽ آمريڪا ۾ جسماني بيمارين جي علاج ڪرڻ وقت اهو ڏٺو ويندو آهي ته مريض جي ذهني حالت ڪهڙي آهي. ڪيترين حالتن ۾، ذهن جو ”نفسياتي علاج“ ڪرڻ سان ڪيترين جسماني بيمارين کان ڇوٽڪارو حاصل ڪيو ويو آهي.
افسوس ته اسان مان ڪيترا هئڙي ڪارائتي علم جي نالي کان به واقف نه آهن. اڄ اسان کي جيتري هن علم جي ضرورت آهي اوتري ٻئي ڪنهن به علم جي ضرورت نه آهي.
هن ڪتابي سلسلي جو مقصد آهي ته عوام کي پنهنجي مشڪلاتن کي پاڻ حل ڪرڻ جي قابل بنايو وڃي.
غلطي ۽ ڪوتاهي جي احساس بعد سڌارو اچڻ ممڪن آهي. هن ڪتابي سلسلي ۾ نفسياتي حقيقتن کي اهڙي طرح پيش ڪيو ويندو جو پڙهندڙن کي انهن جي روشني ۾ پنهنجي غلطين يا ڪوتاهين جي معلومات حاصل ٿئي ۽ انهن کي دور ڪرڻ جي طريقن کان پڻ واقفيت ملي.
اصلاح جو طريقو اهو آهي ته پهريان غلطيءَ جو احساس ڏيارجي ۽ پوءِ حقيقت جي ڄاڻ ۽ ان کي حاصل ڪرڻ جي طريقي کان واقف ڪجي ان بعد کيس اهڙو موقعو ڏجي جو ڪنهن به قسم جي شرمساري وغيره محسوس ڪرڻ کانسواءِ هو پنهنجو اصلاح ڪري وٺي. ذهني زندگي جا ٽي اهم پهلو آهن: ادراڪ، احساس ۽ ارادو.
ادراڪ ڄاڻ يا واقفيت کي چون اسان جي ادراڪ جي بلندي ۽ پُستيءَ جو دارو مدار اسان جي سجاڳيءَ تي آهي. پنهنجي ادراڪ جي قوت کي فطرتي طريقن سان وڌائي سگهجي ٿو. جسم جا اهي عضوا جن کي استعمال ۾ نٿو آڻجي، سي مفلوج ۽ بي جان ٿي وڃن ٿا. نفسيات مان فائدو وٺو. فطرت طرفان عطا ٿيل سڀني عضون کان ڪم وٺي پنهنجي زندگي کي سنواريو.
هر ڳالهه ۾ انتهاپسنديءَ کان ڀڄڻ گهرجي. وچٿرائي بهتر آهي. دل ۾ محبت کي جاءِ ڏيڻ سان، نفرت اتان ترت موڪلائي وڃي ٿي.
ارادي جي مضبوطي اها آهي ته ڪنهن به چيز متعلق فيصلي ڪرڻ کانپوءِ وقت ضايع نه ڪريو ۽ پنهنجي فيصلي تي ان وقت ئي عمل ڪرڻ شروع ڪري ڏيو.
انسان جي ذهني زندگي صرف شعوري عملن تي ختم نه ٿي ٿئي اسان کي شعور سان گڏ لا شعور پڻ آهي. لاشعور جي بي پناهه قوتن کي تعميري راهن ۾ استعمال ڪري سگهجي ٿو ۽ ان جي مدد سان زندگيءَ جي بلندين تي پهچي سگهجي ٿو.
ذهني ترقي لاءِ حقيقت کي سمجهڻ ۽ پروڙڻ نهايت ضروري آهي. نفسيات اسان کي سيکاري ٿي ته اسان کي زندگي جي صحيح فلسفي تي عمل ڪرڻ گهرجي. توهان جي شخصيت جي تعمير ان فلسفي جي ٻڌايل اصولن پٽاندر ٿيندي ته اها توهان جي وجود جو اٽٽ انگ بنجي ويندي.“
هن ڪتاب جو ڳوڙهو مطالعو، اوهان کي اهڙا قيمتي انمول موتي ۽ هيرا جواهر، هٿيڪا ڪري ڏيندو جو اوهان ذهني طور پرسڪون ۽ قلبي طور قرار ۽ راحت وار زندگي گذاري سگهو ٿا.
ان کان اڳ جو اوهان هن ڪتاب جي ورق گرداني جي گرداب ۾ گم ٿي وڃو، علم نفسيات جي باري ۾ ٻه چؤنڪ ڳالهين جا مان به اوهان سان ڪرڻ چاهيان ٿو:
انگريزي ٻوليءَ جو لفظ Psychology (سائيڪولاجي) يوناني ٻوليءَ جي ٻن لفظن Psyche (سائيڪي) ۽ Logia (لوگيا) کي ملائي، جوڙيو ۽ ٺاهيو ويو آهي.
سائيڪي جي معنيٰ آهي نفس، روح، ساهه، منُ، چِتُ وغيره ۽ لوگيا جي معنيٰ آهي ”جو اڀياس“ اهڙيءَ ريت سائيڪولاجي جي معنيٰ ٿيندي ”نفس جو اڀياس“ يا ”مَنُ جو مطالعو.“
سنڌيءَ ۾ اسان عام طور سان سائيڪولاجي جو ترجمو ”نفسيات“ ڪندا آهيون. لفظ نفسيات، عربي لفظ ”نفس“ مان ٺهيو آهي جنهن جون انيڪ معنائون آهن جهڙوڪ ساهه، تنفس، دَمُ، گهڙي پل ساعت لمحو لحظو، جان، روح، ذات، وجود، هستي، حقيقت، اصليت ۽ نفساني خواهش وغيره. تصوف ۾ نفس تي قبضو ۽ ضابطو رکڻ کان علاوه ان کي ماري مُڃَ ڪرڻ جو درس به ملي ٿو. هتي اسان کي انساني زندگي سان لاڳاپيل نفس جي حوالي سان ڪجهه پڙهڻو ۽ سمجهڻو آهي. منهنجي خيال ۾، هن علم جي نسبت سان ”من“ جو لفظ ”نفس“ کان وڌيڪ جامع، جاندار ۽ سگهارو لڳي ٿو. ”ڪڏهين مَنُ ماڪوڙي، ڪڏهين ڪيهر شينهن“ جي سٽ، مَنَ جي اصلي صحيح صورت ۽ حالت کي نروار ڪري ٿي. ان معاملي کي اتي ئي ڇڏجي ٿو ۽ ”نفس“ واري نفسيات جي ڳالهه کي اڳتي وڌائجي ٿو. انسان لاءِ نفسيات جي علم جي ڄاڻ ان لاءِ به ضروري آهي ته جيئن اسان کي خبر پوي ته ذهن جو سارو سرشتو ڪيئن ٿو هلي؟ ذهن جي صلاحيت مان پورو فائدو ڪيئن ٿو حاصل ڪري سگهجي؟ انسان روزمره جي زندگيءَ ۾ جيڪي عمل ڪري ٿو ۽ روش اختيار ڪري ٿو، ان پويان ڪهڙا محرڪات آهن؟ آخر هُو ڇو ٿو ڪري، ڇو ٿو سوچي؟ اهڙيءَ ريت مَنَ جي سڀني ڪيفيتن جي ڪارڻن کي ڳولهڻ جو موقعو ملي ٿو. سنڌيءَ ۾ چوندا آهن ته ”پاٽ ۾ اُهو پوندو جيڪو ڪُني ۾ هوندو!“ اسان جي ظاهري هلت چلت، اٿڻ ويهڻ ڳالهائڻ ٻولهائڻ وغيره دراصل اسان جي اندر جو اولڙو آهي. اسان ۾ ڪي وڌيڪ چالاڪ انسان اندر جي آنڌ مانڌ ۽ اُڌمن کي لڪائي مصنوعي ماسڪ (ٻوٿاڙو) چاڙهي، سڪون ۽ سرهائيءَ جو ڏيک ڏيڻ جي ڪوشش ڪن ٿا، ليڪن اهڙي اداڪاري گهڻو وقت هلي نٿي سگهي. اندر جا جذبا ڏاڍا سگهارا ٿين ٿا. جلد يا به دير هو وائکا ٿين ٿا ۽ کين شرمساريءَ جو مُنهن ڏسڻو پوي ٿو.
نفسيات جا ماهر، اسان ۽ اسان جي ڪٽنب جي صحت جي باري ۾ نفسياتي رخن سان جائزو وٺن ٿا. ٻارڙن کي محفوظ ڪيئن رکجي؟
ڪم ڪرڻ وارن هنڌن تي نفسياتي دٻاءَ کي ڪيئن گهٽائجي؟
ماڻهن سان نابرابريءَ واري ورتاءَ کي ڪيئن ختم ڪجي؟
ڏوهاري ذهنيت پروان چڙهڻ جا ڪهڙا ڪارڻ آهن ۽ ان تي ڪهڙيءَ ريت ضابطو رکي ٿو سگهجي؟
جسماني توڻي ذهني صحت کي برقرار ڪيئن رکجي؟
هر طرح ماڻهن جي ذهني ۽ نفسياتي اوڻاين، ڪمزورين ۽ ڪوتاهين جي سهائتا ڪجي.
اهو تڏهن ممڪن ٿي سگهندو جڏهن انسان جي ذهني ۽ نفسياتي سرشتي جي ڄاڻ هوندي ته اُهو ڪيئن هلي رهيو آهي. ڪهڙيون ڳالهيون ان تي اثر انداز ٿين ٿيون. واقعا ته روز ٿين پيا اُهي گهڻي ڀاڱي ماڻهن جي پنهنجي عملن، سوچن، رَوَشُن جو نتيجو آهن. ناڪاري ذهن مان ”ناڪاريت“ ۽ هاڪاري ذهن مان ”هاڪاريت“ نڪري ٿي. سماج ۾ موجود حالتن مان ”ناڪاريت“ ۽ ”هاڪاريت“ جي ڀلي ڀَتِ پروڙ پئجي سگهي ٿي ته اسان جو معاشرو ڪهڙي پيچري ۽ پنڌ تي هلي رهيو آهي. سڄاڻ ماڻهو هر دؤر ۾ وڏي واڪي، عوام الناس کي خبردار ڪندا هن ٿا. انهن جي آواز کي ڪير ٻڌي ٿو، ڪير لنوائي ٿو ۽ ڪير يڪسر نظر انداز ڪري ٿو. اهو سوال اسان مان هر ڪو پاڻ کان پڇي پَڪَ ڪري سگهي ٿو. باقي ”انڌي گهوڙي، ڪَلِ ۾“ وانگيان، زمانو نه بيٺو آهي ۽ نه بيهندو.
اسان جڏهين ”علم نفسيات“ جي گَهَر ۾ پير پائيندسين ته اسان کي خبرپوندي ته هتي ته ماڻهن جي عملن، روين، هلت چلت، طور طريقن بابت ڪيئي ڪٿائون وارداتون ۽ ڳالهيون پيون ڳائجن. وري سماجي سائنس جي لوڪ پريه علمن جهڙوڪ ادب، شاعري، تاريخ ۽ فلسفي جو اڀياس ڪنداسين ته اهيئي انيڪ، انوکن ۽ عجيب انسانن جون وارتائون ۽ خيال پڙهڻ لاءِ ملن ٿا. جيڪي به علم انسان جي باري ۾ سڌيءَ يا اڻ سڌي طرح ڄاڻ ڏين ٿا، اُهي علم نفسيات جو ”خام مواد“ فراهم ڪن ٿا پر به، ايڏي ڪٺن جاکوڙ ڇو ڪجي؟ رڳو آسپاس جي ماحول جو ”اندرَ واري اکِ“، احساس ۽ سوچ سان مطالعو ۽ معائنو ڪريون ته ڪيترائي ”نفسياتي مضمون“ پڙهڻ لاءِ ملي پوندا. شرط صرف هڪڙو آهي ته ڪنهن به عمل، قول ٻول ۽ قدم کي سرسري، اڇا تري ۽ سطحي انداز سان نه پرکيون. آڳاتن درسي ڪتابن ۾ ”اکيون ڪم آڻيو“ ڀاڱو پهريون ۽ ڀاڱو ٻيو، جن به پڙهيو هوندو تن کي خبر هوندي ته سبق لکندڙ، ڪهڙو پيغام ڏيڻ چاهي ٿو. جتان به گذرو اکيون، دل ۽ دماغ کولي هلو، هر ڳالهه کي چڱيءَ ريت پروڙيو ۽ پرکيو. توهان ماڻهن منجهه رهو ٿا، اوهان جي زندگي، گهر، گهٽي، بازار، آفيس، ٻني يا دڪان تي ماڻهن سان لهه وچڙ ۽ ڏيڻ وٺڻ ۾ گذري ٿي. تنهن ڪري انهن جي ڳالهائڻ ٻولهائڻ، اٿڻ ويهڻ، کائڻ پيئڻ، قرب پيار، ڪاوڙ غصي، لالچ لوڀ، ٺڳي، ايمانداري، سچ ڪوڙ، ٻاجهه ظلم، واجبي، غير واجبي، مناسب، نامناسب، دلچسپي بيزاري وغيره جي مڙني رنگن، روپن ۽ روين کي چڱيءَ طرح ڄاڻي سڃاڻي وڃو ٿا. اهڙيءَ ريت اوهان ”نفسيات“ جي ابتدائي اصولن بابت معلومات ۽ ان کي پرکڻ جي ڪسوٽيءَ کي قابو ڪري ورتو آهي. عام ماڻهو سماجي لاڳاپن ۽ رشتن کي پنهنجي محدود ذاتي يا گروهي مفادن جي نظر سان ڏسي ٿو. هو پنهنجي دائري کي وسيع نه ڪرڻ ۾ ئي پنهنجي ڀلائي ۽ فائدو سمجهي ٿو نتيجي طور هو نفسياتي محدود پڻي جو شڪار ٿي وڃي ٿو.
نفسيات جو ماهر، انسان جي سڀني سرگرمين، عملن ۽ سوچ ڌارائن سان واڳيل رهي ٿو. هو ڪنهن هڪ، ننڍي کان ننڍي حرڪت ۽ عمل کي نظر انداز ڪرڻ لاءِ تيار نٿو ٿئي ۽ چڱي خاصي تحقيق ۽ مٿا ڪٽ کانپوءِ اسان آڏو اهڙيون حقيقتون پيش ڪري ٿو جن تي اسان حيران، پريشان ۽ ششدر ٿي وڃون ٿا. واقعي به علم نفسيات جو مطالعو بيحد دلچسپ ۽ حيرت ۾ وجهندڙ آهي. ”ائين آهي ڪِينَ، جيئن ڏسڻ ۾ اچي ٿو!!“ حقيقت ته ظاهر ٻين اکين کان لڪل آهي.
مونکي پنهنجي ننڍپڻ جو هڪ نهايت معمولي واقعو ياد اچي ٿو. امڙ انبن وٺڻ لاءِ مون کي بازار موڪليو. مان ايترو پتڪڙو جو پيسن جي ڳڻپ جي به پوري خبر ڪانه هيم. مان چاچي فيضل حب جي انبن واريءَ پڙيءَ تي پهتس يڪدم انب توري ڏنائين ۽ پيسا وٺي پٿاريل ڳوڻ جي پَهَڳَ هيٺان رکي ڇڏيائين. مان اڃا ٻه قدم به اڳتي وڌيو ڪين هوندس جو ڪن تي پڙلاءُ پيو: ”ابا! نينگر هيڏانهن ته اچجانءِ.“ مان جيئن ئي وٽس پهتس ته مون کان انبن واري ٽوڪري وٺي رکيائين ۽ پاڻ لڳو ساهميءَ کي ٺاهڻ. کيس شڪ پيو هو ته ساهميءَ ۾ ڪاڻِ آهي. پنجن اٺن منٽن جي مٿا ڪُٽ کانپوءِ انب ٿيلهيءَ مان ڪڍي توريائين. واقعي به تور ڪَسِي هئي. ٻه ٽي انب وڌيڪ وجهي، تور پڪي ڪري، اطمينان سان چيائين ”ابا! هاڻي کڻي وڃ!“ مان هڪ ٽڪ چاچي فيضل جي منهن کي تڪڻ لڳس. مون محسوس ڪيو ته سندس هيانوَ تان ڪو وڏو تور لهي پيو ۽ هو پرسڪون محسوس ڪرڻ لڳو. توڻي جو گهٽ تور لاءِ، هن کي نه ڪنهن چيو نه شڪايت ڪئي پر کيس اندر مان آواز آيو ته ”تور صحيح ناهي. ساهميءَ کي درست ڪر!“ چاچو فيضل گهٽ پڙهيل سنڌي ڳوٺاڻو هو. هن نه ته ”ڏوهاري ذهنيت ۽ شعور“ بابت پڙهيو هو ۽ نه نفسيات جي ابتدائي اصولن کان واقف هو. پر، کيس اهو پڪو پختو يقين هو ته ڏوهه ۽ جرم جي پڪڙ ۽ پيڙا کان بچڻ جو واحد طريقو اهو آهي ته ترت ازالو ڪري جان ڇڏائجي ٻيءَ حالت ۾ اهو من جو روڳ بنجي پيو تنگ ڪندو.
سوچڻ لاءِ هن ڳالهه ۾ وڏو نڪتو سمايل آهي. اسان، اعليٰ تعليم يافته هجڻ باوجود، ڪيترا ننڍا وڏا ڏوهه، ڏاڍايون ۽ ناانصافيون ڪيون ٿا. ڇا اسان کي پنهنجي انهن ڪڌن ڪمن ۽ ڪوتاهين جو خود بخود احساس ٿئي ٿو؟ پنهنجي مُنهن، پنهنجي پاڻ کان پڇو ته سهي ته اندر مان ڪا صدا، ڪو آواز، ڪا پڪار اچي به ٿي يا نه؟ جي نه ته پوءِ پڪ ڄاڻو ته اوهان پنهنجي من، اندر کي نستو ۽ ساڻو بنائي ڇڏيو آهي. کيس پاڻيءَ ڍُڪ پياريو، تازو توانو ڪريو ته جيئن هن ۾ ڳالهائڻ جي سَگههَ پيدا ٿئي ڇاڪاڻ ته اوهان جي حقيقي، لازوال طاقت جو راز ان جي سگهاري هجڻ ۾ آهي.
ڏوهه جو احساس اڻ لَکائيندڙ انداز ۾، مختلف صورتون وٺي، ماسڪ پائي، ٻهرو پئي جو ويس اوڍي اچي ٿو ۽ اوهان کي احساس ئي نٿو ٿئي ته اڳ ڪيل ڏوهه ائين لاشعور ۾ رهي، اوهان لاءِ فڪرمنديءَ جو باعث بنجندا. انهيءَ حد تائين جو اوهانجو جيئڻ جنجال ٿي ويندو ۽ اوهان نفسياتي مريض بنجي ويندا.


نذير قاضي
”القاسم“. A-2491
ٻيو فيز، گلشنِ حديد بن قاسم ڪراچي

فاضل مصنف جي مختصر سوانح حيات

محترم انور احمد قاضي مرحوم (الله پاڪ کين جنت الفردوس ۾ جايون ڏئي) 18 ڊسمبر، سن 1934ع تي ساهتيءَ جي ديني، علمي ۽ ادبي شهر موري ۾ جنم ورتو. پاڻ هتان جي مشهور و معروف عالم ۽ بزرگ قاضي، قريشي خاندان جي درويش صفت ۽ نيڪ انسان مرحوم و مغفور قاضي محمد هاشم مورائي جا فرزند هئا. سندن ولادت هن خاندان جي قديمي حويلي، لڳ جامع مسجد ميمڻ محلا موري ۾ ٿي. پرائمري اسڪول موري مان چار درجا سنڌي پاس ڪري اتان جي ئي مڊل اسڪول ۾ پنجين درجي انگريزي تائين تعليم پرايائون. ان دؤر ۾ مڊل کان اڳتي تعليم پرائڻ لاءِ نوشهري يا نوابشاهه وڃڻو پوندو هو، جو موري شهر ۾ اڃا هاءِ اسڪول قائم ڪونه ٿيو هو. پاڻ نوابشاهه شهر جي اعليٰ تعليمي درسگاهه ”ڊسٽرڪٽ لوڪل بورڊ هاءِ اسڪول“ (جنهن کي هاڻي ايڇ ايم خوجا هاءِ اسڪول سڏين ٿا.) مان مئٽرڪ جو امتحان 52-1951ع ۾ پاس ڪيائون. سندن شمار اسڪول جي هوشيار ۽ ذهين شاگردن ۾ ٿيندو هو. پاڻ اسڪول جي هاسٽل ۾ رهندا هئا ۽ ان جا جنرل مانيٽر مقرر ٿيا. (اڄڪلهه اها تاريخي هاسٽل،. پيپلز ميڊيڪل ڪاليج نوابشاهه جي ڪئمپس جو حصو آهي.) مئٽرڪ پاس ڪرڻ پڄاڻان، پاڻ سنڌ جي مشهور گورنمينٽ ڪاليج ڪاري موري حيدرآباد ۾ داخلا ورتائون. انهن ڏينهن ۾ ڪاليج جو پرنسپال ڊاڪٽر ڊيو آرٽ (Dr Duarte) صاحب هو. بي اي (آنرس) ايڪانامڪس ۾ ڪري، لا ڪاليج حيدرآباد مان بيچلر آف لاز (Bachelor of Laws) جي ڊگري امتيازي حيثيت سان حاصل ڪيائون. سڄي يونيورسٽيءَ ۾ فرسٽ ڪلاس سيڪنڊ پوزيشن (ٻيو نمبر) ۾ آيا. اهو 1958ع جو زمانو هو. جنهن جي آڪٽوبر مهيني ۾ پاڪستان ۾ پهريون مارشل لا لاڳو ڪيو ويو. وڪالت جي عملي شروعات پاڻ حيدرآباد جي معروف وڪيل محمد احمد ميمڻ صاحب جي فرم ۾ جونيئر طور ڪيائون بعد ۾ نوابشاهه هليا ويا. جتي ديوان منگها رام وڪيل جي ليگل فرم ۾ شامل ٿيا. هتي پاڻ علم نفسيات تي ڪتاب لکيائون ۽ پهريون ڪتاب ”نفسيات تعارف“ 1960ع ۾ شايع ڪيائون. نفسيات جي مختلف موضوعن تي سنڌيءَ ۾ تحرير ڪيل سندن سوين مضمون قلمي حالت ۾، الائي ڪيڏانهن غائب ٿي ويا. پاڻ ٻن ٽن سالن بعد پنهنجي اباڻي شهر موري ۾ موٽي آيا جتي آزادانه طور وڪالت جي پيشي سان وابسته ٿيا.
داڻي پاڻيءَ جي ڇڪ کين دادو وٺي وئي جتي 1965ع کان 1972ع تائين اسسٽنٽ پبلڪ پراسيڪيوٽر ۽ 1972ع کان وفات يعني 1987ع تائين ڊسٽرڪٽ پبلڪ پراسيڪيوٽر دادوءَ جا فرائض نهايت ايمانداري ۽ محنت سان سرانجام ڏنائون. کين ذيابيطس جهڙي موذي مرض جو عارضو هو.
لطيف چواڻي:
”هيءُ سَڀُ هَلَڻ هارا، ڪو نَه رهندو، ڪو هِتِ جيڏيون“
سَوين ٿا اَچن ۽ سَوِين پيا وَڃن،
مگر پوءِ به ميلا، مَتَلُ ٿو لڳين.
(نذير قاضي)

زندگيءَ جو قافلو روان دوان آهي. ”مانجهادي جي ماڳ“ ۾ مستقل ٽڪاءُ ڪنهن کي ناهي. مرحوم انور احمد قاضيءَ ڀرپور زندگي گذاري. دين دنيا ۽ روحانيت جي رندن پنڌن تي سوين پانڌيئڙن جي پيرن جي نشانن ۾ ادي انور احمد قاضيءَ جا اهڃاڻ هميشه جرڪندا رهندا.

منهنجو ادو انور

محترم انور احمد قاضي، جنهن کي ننڍي هوندي کان، اسان سڀ ”ادو انور“ ڪري سڏيندا هئاسين، عمر ۾ مون کان لڳ ڀڳ پنج ڇهه سال وڏو هو. سندن ٻالڪپڻو ۽ ابتدائي زندگي، موري شهر ۾ اسان جي عظيم المرتبت بزرگن، عالمن ۽ درويشن جي قديمي اباڻي حويليءَ ۾ گذري. اسان جي ڏاڏي سائين مخدوم مولوي محمد صادقؓ جن جو هن حويليءَ ۾ پنهنجو هڪ ننڍڙو گهر هوندو هو جتي پاڻ پنهنجي ڪٽنب سان رهندا هئا. سندن ٽي نيڪ، لائق فائق ۽ قابل فرزند، قاضي محمد هاشم، قاضي محمد قاسم ۽ قاضي محمد طيّب، پنهنجي آل عيال سان هن گهر ۾ سڪونت پذير هئا. منهنجون هن حويليءَ ۾ رهائش جي حوالي سان يادگيريون بنهه هلڪيون ۽ ڇڊيون آهن. اسان جي گهر جو دروازو، حويليءَ ۾ اندروني گهٽيءَ ۾ کلندو هو. شايد ڪل چار پنج گهر هئا ۽ ٻاهران هڪ سير وارو در، شهر جي عام رستي سان هوندو هو. هڪ گهٽيءَ مٽائبي هئي ته بزرگن جي جوڙايل جامع مسجد ۾ پهچبو هو جنهن ۾ چاچي حافظ محمد عمر جو گهر هوندو هو. مون ادي انور کي پنهنجي هڪ جيڏن، هم ڪلاسي عزيزن جهڙوڪ مرحوم قاضي قمر الدين ۽ مرحوم عطا محمد سومري سان اسڪولي ڪمن جي پڙهائي ۽ مختلف موضوعن تي ڪچهريون ڪندي هن گهر ۾ ڏٺو. ادو انور جڏهن موري جي مڊل اسڪول ۾ پڙهندو هو، تڏهن اسڪول طرفان هڪ ڊرامو اسٽيج ڪرايو ويو جنهن جو نالو هن وقت ذهن تي نٿو اچي. هن ڊرامي ۾ اسڪولي شاگردن کي مختلف پارٽ ۽ ڪردار ڏنا ويا. ادي انور احمد هن ڊرامي ۾ وڪيل جو پارٽ ادا ڪيو. زندگي به ڇا ته عجيب ۽ خوبصورت اتفاقات ۽ ساڀيان ماڻيندڙ واقعن جو نالو آهي!! ادي انور جي وهم گمان ۾ به اهو ڪين هيو ته پاڻ عملي زندگيءَ جا ڀريا ٽيهه سال، ڊرامي ۾ ادا ڪيل پروفيشن، حوالي ڪري ڇڏيندو. منهنجي ذاتي خيال موجب ادو انور، جج ۽ پروفيسر جي عهدن لاءِ نهايت موزون ذهن، فهم، ذوق ۽ طبيعت جو لاڙو رکندڙ هيا. پر چوندا آهن ته:
”جيئن ڪارڻ جيڏيون مون وڏا ڪيا وس!!“
”جو لکيو هجي نراڙ ۾ ته پوءِ قلم ڪياڙيءَ ڪيئن وهي!!“
ادو انور، ننڍپڻ کان سنجيده ۽ نرالي طبيعت جو مالڪ هو. مون کين ڪڏهن به اجائي سجائي گفتگو ڪندي ڪين ٻڌو ۽ نه ئي بي جا راندين روندين ۽ مصروفيتن ۾ وقت وڃائيندي ڏٺو. ڪتابن جو مطالعو، سندن اولين مشغلو هو. درسي ڪتابن ڏانهن ايڏو چاهه ڪونه هوندو هون جيترو پنهنجي دلچسپيءَ وارن موضوعن تي ڪتابن ۽ رسالن پڙهڻ جو شوق بلڪ عشق!! پاڻ جڏهن گورنمينٽ ڪاليج حيدرآباد جا شاگرد هئا تڏهن انگريزي رسالو ”ريڊرس ڊائجيسٽ“ ۽ دهلي مان نڪرندڙ ”بیسویں صدی“ باقاعدگي سان خريد ڪندو ۽ پڙهندو هو. مان انهن ڏينهن ۾ نور محمد هاءِ اسڪول ۾ شاگرد هوس. ادي انور کان متاثر ٿي اسان به اهي رسالا پڙهڻ شروع ڪيا. پاڻ پنهنجي ذاتي خرچيءَ جا ڳپل پيسا ڪتابن ۽ رسالن کي خري ڪرڻ ۾ خرچ ڪندو هو. هڪ لحاظ سان ڏسجي ته خاندان جي اسان واريءَ ٽهيءَ لاءِ پاڻ ”رول ماڊل“ هئا. ڪتب بيني جو شوق اسان وٽانئن پرايو. ادي انور کي علم ۽ ادب سان گهرو گهاٽو لڳاءُ هو. پاڻ ڪيتريون ڪهاڻيون، افسانا ۽ مضمون لکيائون: هڪ مضمون ياد ٿو اچي جيڪو ڪراچيءَ مان سنڌيءَ ۾ شايع ٿيندڙ روزانه اخبار ”نواءِ سنڌ“ ۾ ڇپيو هو. سال شايد 1952ع يا 1953ع هو. مضمون جو عنوان هو ”نئين ۽ نرالي دنيا“ جنهن ۾ هڪ اهڙي دنيا اڏڻ جو عزم ظاهر ڪيل هو جتي اعليٰ انساني قدرن ۽ آدرشن جو عملي نمونو نظر ايندو. جتي زندگي، سک، سُرهاڻ ۽ سونهن ڀري هوندي. پاڻ ساري ڄمار ادبي سرگرمين سان سلهاڙيل رهيا.
مناسب سمجهان ٿو ته هتي موري جي سنڌي ادبي سنگت طرفان”استاد بخاري“ سان ملهايل ”ادبي شام“ جو ٿورو ذڪر ڪيان. عظيم سنڌي جيڪو ان وقت، سنڌي ادبي سنگت موروجو سيڪريٽري هئو ۽ مان گڏجي استاد بخاريءَ ڏي دادوءَ وياسين ۽ کيس ٻڌايوسين ته موري جا ادب دوست اوهان سان شام ملهائڻ گهرن ٿا. استاد بخاريءَ کي اسان ڪيقدر تذبذب، ٻڏتر ۽ فيصلو نه ڪرڻ واريءَ ڪيفيت ۾ ڏٺو. پڇڻ تي پاڻ ٻڌايائين ته ”سنڌي ٻوليءَ جي هڪ نظم ۾ مون ”سنڌي ٻولي، قومي ٻولي“ بدران ”سنڌي ٻولي تنهنجي ٻولي منهنجي ٻولي“ ڪري پڙهيو ۽ قومي ٻولي چوڻ کان پاسو ڪري ويس جو ان وقت جي سختگير حڪومت ۽ سنڌ دشمن قوتون ٻٽ ٿي ويون هيون ۽ هرو ڀرو به سنڌي سرڪاري ملازمن تي ڪاوڙيل هيون. مون مصلحت طور، اهڙي معمولي تبديلي ڪئي جيڪا وقتي نوعيت جي هئي. ان ڳالهه تي جيئي سنڌ جا شاگرد مون سان ناراض ٿيا ۽ معاملو سائين جي ايم سيد تائين وڃي پهتو جنهن به شاگردن جو ساٿ ڏيندي چيو ته ”استاد بخاري“ جو بائيڪاٽ ڪيو ۽ کيس ڪنهن به فنڪشن ۾ مدعو نه ڪيو. هاڻي توهان جو ادبي سنگت طرفان شام ملهائڻ جي دعوت کڻي آيا آهيو ته مان محسوس ٿو ڪيان ته متان ڪو ناخوشگوار واقعو ۽ اڻ وڻندڙ صورتحال نه ٿئي جنهن ۾ توهان جي ڪا گهٽتائي نه ٿئي. مون کي فقط اهو خدشو آهي ٻيو ڪُل خير!“ اسان جي سنگت ”استاد“ سان شام ملهائڻ جو يڪراءِ فيصلو ڪيو هئو تنهن ڪري کيس پڪ ڏياريسين ته اهڙيءَ ڪنهن ڳالهه جو خيال پنهنجي دل تان لاهي ڇڏي. ڳالهه طئي ٿي وئي. موري اچڻ کانپوءِ سنڌي ادبي سنگت جي ڪن ميمبرن جي راءِ هئي ته استاد جي شام کان اڳ، سنگت جون چونڊيون ڪرايون وڃن. هنن اصرار ڪيو ته عظيم سنڌيءَ استاد جي شام کانپوءِ چونڊون ڪرائڻ بابت چيو. ليڪن هنن جو اصرار برقرار رهيو. منهنجو خيال هو ته اسان عظيم سنڌيءَ کي ٻيهر سيڪريٽري چونڊينداسين تنهنڪري چونڊون ڪرائڻ ۾ ڪو هرج ناهي. مگر عظيم سنڌي کي ڳالهه دل سان نه پئي لڳي. منهنجي يقين ڏيارڻ تي هن ماٺ ڪئي. چونڊن واري گڏجاڻيءَ ۾ صورتحال، ڪنهن اڳ رٿيل سٽا موجب تبديل ٿي وئي ۽ ڪن دوستن راشد مورائي جو نالو سيڪريٽري شپ لاءِ تجويز ڪيو جنهن جي سڀني دوستن تائيد ڪئي ۽ اهڙيءَ ريت راشد مورائي سنڌي ادبي سنگت مورو جو سيڪريٽري چونڊجي ويو ۽ استاد بخاري سان شام به سندس سيڪٽري شپ ۾ ملهائي وئي. عظيم سنڌي اعليٰ ظرف جو ثبوت ڏيندي هن ادبي شام ۾ ڀرپور سهڪار ڪيو ۽ سخت محنت ڪئي. هن شام ۾ سنڌي ادبي سنگت دادو ۽ سنڌي ادبي سنگت سڪرنڊ جي دوستن مڪمل ساٿ ڏنو. عظيم سنڌي، استاد تي هڪ بهترين ادبي تقرير ڪئي. هيءَ تقريب نهايت سادگي سان باوقار نموني منعقد ٿي جيڪا اسر ويلي پڄاڻيءَ کي پهتي. موري جي سڀني ادب دوست ۽ ادب نواز احباب شرڪت ڪئي ۽ شام کي ڪامياب بڻايو. هن يادگار ادبي شام جي صدارت موري جي برک اديب ۽ نقاد، محترم انور احمد قاضيءَ ڪئي جيڪا سندن ادب سان والهانه محبت جو ثبو هئي.
محترم انور احمد قاضي جي شخصيت جو هڪ ٻيو رخ اعليٰ تعليمدان وارو آهي. 1964ع ۾ موري ۾ هڪ انٽرميڊئيٽ آرٽس ڪاليج قائم ڪيو ويو. ڪاليج قائم ڪندڙ انتظاميه ”ايجوڪيشن سوسائٽي مورو“ هئي جيڪا باقاعده رجسٽرڊ تنظيم هئي. محترم انور احمد قاضي هن سوسائٽيءَ جو سيڪريٽري چونڊيو ويو جنهن عهدي تي پاڻ 1964ع کان 1969ع تائين رهيا. 1969ع کان 1972ع تائين پاڻ هن سوسائٽيءَ جا صدر منتخب ٿيا. 1972ع ۾ پرائيويٽ تعليمي ادارن کي سرڪاري تحويل ۾ ورتو ويو ۽ ڪاليج جا سمورا اثاثه به سرڪار جي ضابطي هيٺ اچي ويا. هن ڪاليج اڳتي هلي ڏاڍي ترقي ڪئي ۽ مهراڻ ڪاليج موري جي نالي سان تعليمي ميدان ۾ بي مثال خدمتون آڇيون. هزارين شاگرد زندگي جي مختلف شعبن سان لاڳاپجي ويا ۽ پنهنجو نالو ڪڍيائون ۽ ”مورو ناهي ٿورو“ جي حقيقي تعبير بنجي ويا. نمحترم انور احمد قاضي هن ڪاليج جي بانيڪارن مان هڪ هو جنهن اداري جي اهم عهدن تي رهي بي لوث خدمت باوقار انداز ۾ ڪئي. سندن زندگي جاڪي اصول هئا، ساري ڃمار پاڻ انهن تي ڪاربند رهيو. اسان جي پوئتي پيل، بيمار ۽ مفادن تي ٻحڌل سماج ۾ آدرشن مطابق زندگي گذارڻ وارن داناءَ، سچار، سچيت، محنتي ۽ ديانتدار ماڻهن کي ”ڌار مخلوق“ سمجهي ڏچا ۽ ڏوجهرا ڏنا وڃن ٿا ۽ قدم قدم تي انهن لاءِ رنڊڪون وڌيون وڃن ٿيون. اهو احساس گهٽ ماڻهن کي آهي ته قاعدي قانون، انصاف ۽ اصل تي هلڻ سان سماج ۽ قومون ترقي ڪن ٿيون. پنهنجي هوشياري، قابليت، محنت ۽ اعليٰ تعليم يافته هجڻ باوجود، سندن ڪنهن اعليٰ عهدي/مقام تي نه پهچڻ ۾ وڏو دخل سندن اصولن ۽ آدرشن سان بي لچڪ وابستگي هئي. مقتدر ڌريون اهو ڏسنديون هيون ته ڪنهن عهدي تي پهچي هيءُ ماڻهو اسان جي مفادن جو ڪيترو تحفظ ڪندو. عدم اطمينان باعث هو ڪو جوکم کڻڻ لاءِ تيار نه هئا ۽ ادو انور، هر هيٺاهين مٿانهين کان بالاتر قلندرانه مزاج رکڻ وارو صحيح معنيٰ ۾ سنت ۽ صوفي هو. ان ڏس ۾ مون کين ڪڏهين به فڪر مند ۽ بي چين ڪين ڏٺو. فقير ۽ دلگير ٿئي، کوڙو، لڳي ئي نٿو!!
ادو انور، موري جي بزرگ، ديندار ۽ عالم گهراڻي سان تعلق رکندڙ فرد هو. دين اسلام سان سندن لڳاءُ قلبي ۽ روحاني به هو. وڏڙن جي نظرِ عنايت سان، کين به آفاقي فيض مان ونڊ ۽ واٽو نصيب ٿيو جنهن جو اظهار پاڻ ته ڪڏهين به ڪين ڪيائون ليڪن سندن قول ۽ فعل، اٿڻي ويهڻي مان تجليون ۽ ترورا، اڪثر نروار ٿيندا رهندا هئا.
پاڻ، نبي اڪرمﷺ جن جي پاڪ ذات والا صفات جا سچا عاشق هئا. پاڻ عشقِ رسولﷺ سان والهانه محبت ۽ عقيدت جي رنگ ۾ ايڏو ته رڱيل هئا جو پاڻ ڪريمﷺ جي مٺڙي نانءَ ٻڌڻ ۽ وٺڻ سان سندن دل ڀرجي ايندي هئي، اکيون آليون ٿي وينديون هيون ۽ آواز ۾ عجيب رقت، درد ۽ سڪ سوز سمائجي ويندو هو. مون ڪيترن موقعن تي سندن اهڙي استغراقي ڪيفيت کي پاڻ ڏٺو ۽ محسوس ڪيو جذب جي اهڙي منظر ۽ لقاءَ ۾ ڪيف ۽ سرور جي معجزاتي مام رکيل هئي.
الله پاڪ، ادي انور کي چئن فرزندن ۽ چئن نياڻين سان نوازيو. سندن چار نيڪ، صالح ۽ فرمانبردار پٽ، باعزت روزگار سان لڳل آهن. جيڪي پنهنجا فرض، محنت، قابليت ۽ ديانت سان ادا ڪندا رهن ٿا. سندن ٽيون نمبر فرزند صادق انور قاضي (جنهن تي اسان جي ڏاڏي سائينءَ جو نالو رکيل هئو.) جي اوچتي، ناگهاني ۽ انتهائي ڏکوئيندڙ وفات تي سڄو خاندان ڏک، غم ۽ شديد ذهني ۽ قلبي پيڙا ۾ ويڙهجي ويو. پاڻ پاڪ ايئر فورس ۾ فلائيٽ ليفٽيننٽ ٿي ڀرتي ٿيا ۽ اسڪوائڊرن ليڊر جي عهدي تي فائز هئا جو اوچتو دل جي دوري پوڻ سبب، جوانيءَ ۾ ئي هن فاني جهان کي ڇڏي، پنهنجي ابدي گهر ڏانهن راهي ٿيا. (ان وقت مان ۽ منهنجو ننڍو ڀاءُ ڊاڪٽر رياض قاضي، پنهنجي گهر وارين سان گڏ، عمري جي سعادت ماڻڻ بعد واپس اچڻ لاءِ جدي جي ايئرپورٽ تي هياسين، جو اهو جيءُ جهوريندڙ اطلاع مليو. رهندو نانءُ الله جو-ٻيو جڳ سارو فاني آهي.)
مرحوم صادق انور قاضي (الله پاڪ سندس درجات بلند ڪري ۽ جنت ۾ جايون ڏئيس) اعليٰ صفتن، گڻن، خوبين ۽ لياقتن جو مالڪ هو. ربّ پاڪ کيس اعليٰ تخليقي ذهن عطا ڪيو هو. پاڻ قائدِ اعظم يونيورسٽي
اسلام آباد مان ايم بي اي جي ڊگري حاصل ڪيائون. سندس مستقبل روشن ۽ تابناڪ هيو. خالق مالڪ، مٺڙو موليٰ پنهنجا راز پاڻ ٿو ڄاڻي اهو
بي پرواهه بادشاهه آهي. انسانَ بي وس ۽ ويچارا آهن جن کي سندس رضا آڏو ڪند نِمائڻو آهي، جيڪا ئي ٻانهپ جي سچي نشاني آهي.
مونکي پنهنجي علمي ۽ ادبي ڪم مائيگي جو ڀرپور احساس آهي. نه ته مان لائق مصنف جي تحريرڪيل مواد ۽ موضوع بابت راءِ ڏيڻ ۾ انصاف ڪري سگهيو آهيان ۽ نه ئي نفسيات جهڙي نازڪ، نفيس ۽ پيچيده مضمون کي چڱيءَ طرح سمجهائي سگهيو آهيان. بس، رڳو رنڍا ئي روڙيا اٿم، فقط هڪ اطمينان اٿم ته ”يوسفؑ جي خريدارن“ ۾ نالو ڳڻائڻ جو سعيو ۽ جتن ڪيو اٿم.
موري جي قاضي (قريشي) خاندان جي سڄاڻ فرزند محترم خالد حيات قاضي کي جس شاباس هجي جو ”ساميءَ جي مَٽَ“ مان هن بهترين علمي ڪاوش کي هَٿِ ڪري، عدم جي واديءَ مان ڪڍي، عالمِ وجود ۾ آندو اٿن.
سنڌيءَ ٻوليءَ جي مشهور ۽ معروف اشاعتي اداري ”سنڌيڪا“ کيرون لهڻي جو ڪتاب جي موضوع ۽ اڄوڪي دؤر ۾ ان جي افاديت، اهميت ۽ ضرورت کي محسوس ڪندي جديد اهتمام سان هڪ گم ٿيل ناياب قلمي ڪاوش ۽ قيمتي تصنيف کي سهڻي نموني جديد طرزِ طباعت تي شايع ڪيو آهي. ان لاءِ مان اداري جي لائق سربراهه سائين نور احمد ميمڻ ۽ سڀني ڪارڪنن کي دلي واڌايون ڏيان ٿو.

نذير قاضي
”القاسم“. A-2491
ٻيو فيز، گلشنِ حديد بن قاسم ڪراچي

ابتدا

‘‘کاری کہ بر توکل تو کردم ابتدا،
یا رب بفضل خویش رسانی بہ انتہا’’

خوشيءَ جي تلاش اسان مان هر ڪنهن کي آهي. ان کي حاصل ڪرڻ لاءِ ڪيترا حيلا ۽ بهانا ڪيون ٿا پر افسوس جو جيترو اسان خوشيءَ کي ويجهو پوڻ چاهيون ٿا اوتروئي اها اسان کان پري ڀڄندي ٿي وڃي. اسان مان ڪيترا آهن جي خوشيءَ کي حاصل ڪرڻ لاءِ نفيس ۽ نازڪ ڪپڙا پائين ٿا، طرحين طرحين لذيذ کاڌا کائين ٿا. فلمون ڏسن ٿا، ناچ گهرن جو طواف ڪن ٿا. شراب پيئن ٿا ۽ ڪيترائي ٻيا اخلاق کان ڪريل ڪرتوت ڪن ٿا. پر ڇا ائين ڪرڻ سان هنن سچي خوشي حاصل ڪئي آهي؟ انهن کان ئي پڇو. جيڪي هنن مان وڌيڪ بي باڪ آهن، سي توهان کي ٻڌائيندا ته هنن جي دل هٿائين وڌيڪ ڌڪيل آهي. هُنن چند گهڙين لاءِ جيڪا عارضي خوشي حاصل ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي تنهن پاڻ هنن جي دائمي ۽ سچي خوشيءَ ۾ رڪاوٽ پيدا ڪئي.
انسان جي فطرت عجيب ۽ پيچيده آهي. جيستائين ان کي سمجهي ان جي مطابق نه هلبو تيستائين سچي خوشيءَ جو حاصل ٿيڻ ناممڪن آهي. جيڪڏهن اسان مان ڪو پيٽرول کانسواءِ موٽر ڪار هلائڻ چاهي ته توهان هن کي ڇا ڪوٺيندا؟ بيوقوف، نالائق، وغيره وغيره. پوءِ ڀلا جيڪو ماڻهو انسان جي جسماني توڙي ذهني ۽ روحاني بنيادي ضرورتن جي پورائي ڪرڻ کانسواءِ خوشي حاصل ڪرڻ جي تمنا رکي تنهن متعلق اوهان جو ڪهڙو خيال آهي؟
خوشگوار زندگي گذارڻ خود هڪ فن آهي ۽ اسان مان هر ڪنهن لاءِ هن فن کي سکڻ ڪيترو ضروري آهي سو ڪنهن به بيان جو محتاج نه آهي. انهيءَ فن جو ماهر صرف اهو ئي انسان ٿي سگهي ٿو جو پنهنجي پاڻ کي چڱيءَ طرح سڃاڻي ۽ پنهنجي ڪردار (Behaviour) کي پنهنجي فطرت جي مطابقت ۾ آڻي ٿو. اهڙو ماڻهو نه صرف هن دنيا ۾ سرخرو ۽ خوشحال گذاري ٿو پر پنهنجي آخرت پڻ ٺاهي وٺي ٿو. پاڻ کي سمجهڻ کان پوءِ ئي انسان پنهنجي خالق کي سمجهي سگهندو ڇو ته هرڪا صنعت پنهنجي صانع جو کليل ثبوت آهي. صنعت کي ڏسڻ سان ئي ان جي صانع جي حسن، خوبي، ڪاريگري ۽ ڪمال جو اندازو ڪري سگهجي ٿو.
حضرت علي ڪرم الله وجهه جو قول آهي ته:
”من عرف نفسہ فقد عرف ربہ “ اهڙيءَ طرح دنيا جا سڀئي مصلح ۽ فيلسوف پڻ انسان کي اهائي نصيحت ڪندا آيا آهن ته ”پنهنجو پاڻ سڃاڻ“ Man know thyself
اهڙو علم جنهن مان اسان کي پنهنجي پاڻ کي سمجهڻ ۾ مدد ملي تنهن کي نفسيات يا علم النفس چئجي ٿو. نفسيات هڪ اهڙو علم آهي جيڪو اسان کي انساني ذهن ۽ جسم جي افعال، عمل ۽ چرپر جي صحيح ڄاڻ ميسر ڪري ڏئي ٿو ۽ اهڙيءَ طرح انسان جي فڪر ۽ معمولي ۽ غير معمولي ڪردار دوران ذهن يا جسماني وجود ۾ پيدا ٿيندڙ حقيقتن کان آگاهه ڪري ٿو، اٽڪل سؤ سالن کان نفسيات کي بحيثيت سائنس تسليم ڪيو وڃي ٿو. ان کان اڳ ۾ هن کي فلسفي جي هڪ شاخ ڪري ليکيو ويندو هو. هن جي شروعات ته ان ڏينهن کان ٿي، جڏهن کان وٺي انسان پنهنجي پاڻ ۽ ماحول متعلق سوچڻ شروع ڪيو، جيتوڻيڪ ان وقت ان کي ڪو خاص نالو نه ڏنو ويو هو.
تحقيق مان ثابت ٿي چڪو آهي ته انساني ذهن ۽ جسم هڪ ٻئي تي تمام گهڻو اثرانداز ٿين ٿا. ايتري قدر جو ذهني خرابين جي ڪري ڪيتريون جسماني بيماريون پيدا ٿي پون ٿيون. ان ڪري يورپ ۽ آمريڪا ۾ جسماني بيمارين جي علاج ڪرڻ وقت اهو ڏٺو وڃي ٿو ته مريض جي ذهني حالت ڪهڙي آهي. ڪيترين حالتن ۾ ذهن جو نفسياتي علاج ڪرڻ سان ڪيترين جسماني بيمارين کان ڇوٽڪارو حاصل ڪيو ويو آهي.
افسوس ته اسان مان ڪيترا ههڙي ڪارائتي علم جي نالي کان به واقف نه آهن. درحقيقت اڄ اسان کي جيتري هن علم جي ضرورت آهي اوتري ٻئي ڪنهن به علم جي ضرورت نه آهي. اسان جا ذهن ايترا ته آلوده ۽ منجهيل ٿي پيا آهن جو الله ڏي پناهه. ايتري قدر جو ڪيترين حالتن ۾ اسان کي پنهنجي خواهشن جو پڻ پوريءَ طرح اندازو ٿي نٿو سگهي. هيءَ ڳالهه ظاهريءَ طرح ته تسليم ڪرڻ جهڙي نه آهي پر آهي حقيقت. ان لاءِ هڪ مثال پيش ڪجي ٿو:
هڪ غريب ماستر هو جو پنهنجي ڀاءُ سان گڏ مائٽن کان ورثي ۾ مليل جاءِ ۾ رهندو هو. وفات ڪرڻ وقت هن پٺيان هڪ زال ۽ هڪ پٽ ڇڏيو. ڇوڪري کي ڏکين ڏينهن اچڻ سبب تعليم کي ڇڏي مزدوري ڪرڻي پيئي. هڪ ڏينهن جيئن ڇوڪرو مزدوري ڪري واپس گهر پهتو تيئن کيس معلوم ٿيو ته سندس ماءُ ۽ چاچس ڌم ڌما جهڙو جهيڙو ڪيو آهي. ماڻس منهن سڄايون ويٺي هئي ۽ هن کي ڏسڻ شرط اچي رئڻ ۾ ڇٽڪي ۽ چوڻ لڳي ته ”اهو ڪهڙو ڏينهن ٿيندو جڏهن منهنجو پٽ انهيءَ لائق هوندو جو اسان پنهنجي هڪ الڳ جهوپڙي ٺاهي وِهنداسون. هيءَ جاءِ ته منهنجي لاءِ دوزخ جي ٽڪري آهي. مان هت هڪ پل به رهڻ نٿي چاهيان“ ڇوڪري اهو سڀ ڪجهه ٻڌو ۽ خاموش رهيو پر هن جو ذهن سوچي رهيو هو ته هو ضرور پنهنجي ماءُ جي خواهش پوري ڪندو، پر ماڻس جي خواهش پوري ڪرڻ ڪا معمولي ڳالهه نه هئي. شهر ۾ جهوپڙيءَ جو ملڻ هڪ مسئلو هو. ان ڪري هو بظاهر خاموش رهيو پر پنهنجي منهن ڪوشش ۾ ڪو نه گهٽايائين. ماڻس ۽ چاچس جو جهڳڙو ته ٻئي ٽئين ڏينهن پيو ٿيندو هو ۽ ماڻس پنهنجي جدا جهوپڙي وٺي وِهڻ واري خواهش کي پئي دهرائيندي هئي. ڇوڪرو ويچارو ٻڌي کڻي چپ ڪندو هو ۽ پيو سوچيندو هو ته هو هڪ ڏينهن اوچتو اوچتو ماءُ کي اها خوشخبري ٻڌائيندو. آخر هڪ ڏينهن هو مسواڙ تي هڪ جهوپڙي وٺڻ ۾ ڪامياب ٿي ويو. شام جو ڊڪندو ماءُ وٽ آيو ۽ ساڻس اها خوشخبري ڪيائين پر ماڻس خوش ٿيڻ بدران رئڻ ۽ پٽڻ شروع ڪري ڏنو ۽ چوڻ لڳي ته ”منهنجي قسمت ئي خراب آهي جو منهنجو پيٽ ڄڻيو پٽ پڻ منهنجي دشمنن جي قبضي ۾ اچي ويو آهي. هو چاهي ٿو ته مان پنهنجي مڙس جو گهر ڇڏي ڏيان جنهن تي منهنجو حق آهي ۽ جو منهنجي مڙس جي نشاني آهي وغيره وغيره.“ ماءُ جي اهڙي هلت ڇوڪري جي ذهن تي جيڪو اثر ڪيو هوندو تنهن جو بيان ڪرڻ ضروري نه آهي، اچو ته ڏسون ته ڇوڪري جي ماءُ اها هلت ڇو ڪئي؟
ڏيراڻين جو اڪثر جهيڙو ٿيندو رهندو آهي. جيڪڏهن انهيءَ سبب جي تلاش ڪبي ته اهو معلوم ٿيندو ته درحقيقت هو هڪ ٻئي تي پنهنجي برتري ثابت ڪرڻ جي ڪوشش ۾ عام رواجي ۽ گهڻو ڪري بلڪل بي بنياد ۽ اجايا بهانا هٿ ڪري جانبوٽجي وينديون آهن. ڏنل مثال ۾ پڻ جهڳڙي جو بنيادي سبب اهوئي آهي. جيڪڏهن ڇوڪري جي ماءُ گهر ڇڏي وڃي ها ته اهو ٿئي ها پنهنجي ڏيراڻيءَ جي سامهون شڪست مڃڻ. پنهنجي شڪست ڪير برداشت ڪري سگهي ٿو ۽ سا به انهيءَ ماڻهوءَ جي سامهون جو هڪ جهڙي حيثيت رکندو هجي. ان ڪري ڇوڪري جي ماءُ جو گهر ڇڏي وڃڻ جو خيال هرگز نه هو.
هاڻي ڏسڻو آهي ته هن اهڙي خيال جو اظهار ڇو ٿي ڪيو؟ مڙس جي مري وڃڻ ڪري زال جو هانءُ خالي ٿي پوي ٿو، ڇو ته مڙس زال لاءِ ڍال آهي جو کيس هر تڪليف ۽ مشڪلات کان بچائي ٿو. ان ڪري بيوه عورتن ۾ احساس ڪمتري پيدا ٿيڻ هڪ فطري ڳالهه آهي. هاڻي ڇوڪري جي ماءُ مڙس جي فوت ٿي وڃڻ ڪري اڳيئي ذهني طرح ڪمزور ٿي وئي هئي. ويتر ڏيراڻس جي لڳاتار جهيڙي هن جو ذهني توازن لوڏي ڇڏيو. جهيڙي جو وقتي دٻاءُ هن جي برداشت کان وڌيڪ هو. هن کي پهريون خيال اهو ئي آيو ته ڀڄي جند ڇڏائجي پر ٿڌي ٿيڻ ۽ سوچڻ سمجهڻ کان پوءِ هن پنهنجي انهيءَ خيال جي ترديد پئي ڪئي هوندي.
جيڪڏهن پٽس جهوپڙي حاصل ڪرڻ کان اڳ ۾ ساڻس پنهنجي اهڙي خيال ۽ ان کي عملي جامي پارائڻ لاءِ ڪوشش جو ذڪر ڪري ها ته هو جيڪر کيس اهڙي ڪوشش ڪرڻ کان منع ڪري ها. نه پٽس ئي ساڻس اهڙو ذڪر ڪيو ۽ نڪي پاڻ ئي هن کي پنهنجي خيال جي ترديد جي خبر ڏني، ان ڪري اهڙي عجيب و غريب هلت جو اظهار ٿيو.
اهڙيءَ طرح هر ڪنهن انسان جي زندگيءَ ۾ ڪجهه انهيءَ قسم جا واقعا نمودار ٿيندا رهن ٿا پر اڪثر انسان انهن کي تسليم ڪرڻ کان ئي انڪاري آهن، ان ڪري انساني زندگيءَ جا مسئلا پاڻ وڌيڪ منجهندا وڃن ٿا. انهيءَ مونجهه کي سمجهڻ ۽ ان جي علاج ڪرڻ ۾ اسان جو ڇوٽڪارو آهي. اهو سڀ ڪجهه اسان کي نفسيات ئي مهيا ڪري ڏئي ٿي. ههڙي اهم علم کي اسان جي ملڪ ۾ جنهن بي پرواهيءَ سان نظر انداز ڪيو ويو آهي سو نهايت ڏکوئيندڙ آهي. اسان جي سنڌي زبان ۾ ته صرف ٻه چار ڪتاب تعليمي نفسيات تي شايع ٿيا آهن باقي ٿيو خير. شايد ان جو سبب اهو آهي ته اسان جي مصنفن کي ههڙي پيچيده علم کي سنڌيءَ ۾ پيش ڪرڻ ڏکيو ٿو لڳي.
مگر ڪا به مشڪلات اهڙي نه آهي جنهن کي حل ڪري نه سگهجي. انهيءَ خيال سان مون ارادو ڪيو ته علم نفسيات تي هڪ ماهوار رسالو جاري ڪجي پر هينئر ڪن سببن ڪري ان خيال کي بدلائي ڪتابي سلسلي ۾ آندو ويو آهي، جنهن جي پهرين ڪڙي اوهان جي پيش خدمت آهي.
هن ڪتابي سلسلي هيٺ هر ٻئي مهيني نفسيات ۽ ان سان واسطو رکندڙ موضوعن تي اٽڪل سؤ ويهن کان ڏيڍ سؤ صفحن تي مشتمل هڪ ڪتاب اوهان جي خدمت ۾ پيش ڪيو ويندو. هن سلسلي ۾ هيٺ ذڪر ڪيل موضوعن تي ڪتاب شايع ڪيا ويندا.
1- نفسيات جا ابتدائي اصول 2- شخصيت جي تعير 3- انسان ۽ سندس قوتون 4- احساس ڪمتري ۽ ان جو علاج 5- پريشانيون ۽ ان جو حل 6- خوف ۽ ان تي قبضي حاصل ڪرڻ جا طريقا 7- قوت ارادي 8- تربيت اولاد 9- دوست پيدا ڪرڻ جو فن 10- حافظو ۽ ان کي ترقي ڏيارڻ جا طريقا 11- خوش گذارڻ جو فن 16- پاڻ تي قبضي حاصل ڪرڻ جو فن 13- ڪاميابي حاصل ڪرڻ جو فن 14- ذهن کي ترقي ڏيارڻ جو فن 15- عملي طرح سوچڻ جو فن 16- تندرست گذارڻ جا طريقا وغيره وغيره.
هن ڪتابي سلسلي کي شايع ڪرڻ جو مقصد هي آهي ته اسان جي عوام کي پنهنجي مشڪلاتن کي پاڻ حل ڪرڻ جي قابل بنايو وڃي. اڪثر ڏٺو ويو آهي ته صرف نصيحت ڪرڻ سان ڪنهن کي سڌاري نٿو سگهجي، جيڪڏهن ڪنهن کي سڌارڻ مقصود آهي ته ضروري آهي ته هن کي پهريائين پنهنجي غلطيءَ يا ڪوتاهيءَ جو احساس ڏيارجي، کيس انهيءَ غلطيءَ يا ڪوتاهيءَ جي بنيادي سبب کان آگاهه ڪجي. قدرت انساني ذهن کي اهڙيءَ طرح ٺاهيو آهي جو پنهنجي غلطي يا ڪوتاهيءَ جي احساس ۽ ان جي بنيادي سببن کي معلوم ڪرڻ کان پوءِ مناسب موقعو وٺي پنهنجي اصلاح پاڻ ڪري وٺي ٿو. دنيا جي سڀني رهبرن اصلاح آڻڻ جو اهڙو طريقو اختيار ڪيو آهي. هت رسول اڪرمﷺ جن جي زندگي مبارڪ مان هڪ مثال پيش ڪجي ٿو:
هڪ ڏينهن پاڻ سڳورا ﷺ جڏهن مسجد شريف ۾ آيا ته ڪن مسلمانن ويٺي وضو ساريو. جيئن ته سڀ ڪوزا والاريل هئا ان ڪري پاڻ سڳورنﷺ کي ڪجهه وقت ترسڻو پيو. پاڻ جتي بيٺا هئا ان جي ڀر سان هڪ مسلمان ويٺي وضو ڪيو. پاڻ ڏٺائون ته ان وضو صحيح نموني سان ادا نه ڪيو. جڏهن اهو ماڻهو وضو ڪري واندو ٿيو ته پاڻ کيس فرمايائون ته ادا ڪجهه وقت ترس ته مان به وضو ڪري وٺان، پوءِ ٿا هلي گڏجي نماز پڙهون. اهو ٻڌي هو ڏاڍو خوش ٿيو ۽ رسول اڪرم جي ڀرسان بيهي رهيو. هن ڏٺو ته جنهن نموني حضور جن وضو ساريو سو ته ٻيو طريقو هو، هن انهيءَ طرح وضو نه ڪيو هو. يقيناً جيئن حضرت جن وضو ساريو سو درست هوندو. ان ڪري کيس پنهنجي غلط طرح وضو سارڻ جو احساس ٿيو ۽ وضوءَ ڪرڻ جو صحيح طريقو پڻ معلوم ٿي ويو. حضور جن جڏهن وضو ڪري واندا ٿيا تڏهن اڪيلا ئي مسجد شريف ۾ هليا ويا. اصحابي اهو موقعو وٺي وري وضو ساري ورتو ۽ وڃي نماز ادا ڪئي.
اهڙيءَ طرح ان اصحابيءَ کي پنهنجي غلطيءَ کي درست ڪرڻ جو مناسب موقعو ملي ويو جنهن ۾ هن ڪنهن به قسم جي شرمساري محسوس ڪرڻ کانسواءِ پنهنجي غلطيءَ جو اصلاح ڪري ورتي. جيڪڏهن رسول اڪرم ﷺ جن انهيءَ اصحابي کي پاڻ سان گڏ هلي نماز ادا ڪرڻ لاءِ فرمائين ها جيئن کيس پهريائين ٻڌايو ويو هو ته جيڪر ان اصحابيءَ کي پنهنجي غلطي جي اصلاح ڪرڻ جو مناسب موقعو نه ملي ها ۽ ممڪن آهي ته هو شرمساري محسوس ڪرڻ جي ڊپ کان پنهنجي غلطيءَ جو اقرار نه ڪري ها.
هن مثال کي پيش ڪرڻ جو مطلب اهو آهي ته هن ڳالهه کي چڱي طرح ذهن نشين ڪيو وڃي ته ڪنهن جي به اصلاح تڏهن ممڪن ٿي سگهي ٿو جڏهن پهريائين هن کي پنهنجي غلطيءَ جو احساس ڏيارجي. ٻئي نمبر ۾ هن کي صحيح حقيقت جي ڄاڻ ۽ ان کي حاصل ڪرڻ جي طريقي کان واقف ڪجي ۽ پوءِ ٽئين نمبر ۾ هن کي اهڙو موقعو ڏجي جو ڪنهن به قسم جي شرمساري وغيره محسوس ڪرڻ کانسواءِ پنهنجي اصلاح ڪري وٺي. هن طريقي اختيار ڪرڻ کان سواءِ سڌارو آڻڻ ممڪن ئي نه آهي.
هن ڪتابي سلسلي ۾ نفسياتي حقيقتن کي اهڙيءَ طرح پيش ڪيو ويندو جيئن پڙهندڙن کي ان جي روشنيءَ ۾ پنهنجي غلطين يا ڪوتاهين جي معلومات حاصل ٿئي ۽ انهن کي دور ڪرڻ جي طريقن کان پڻ واقفيت ملي.
باقي رهيو مناسب ماحول، ان لاءِ پڻ اها ڪوشش ڪئي ويندي ته پڙهندڙ ۾ اهڙي سمجهه ۽ جرئت پيدا ٿئي جو پنهنجي اصلاح ڪرڻ لاءِ ماحول پيدا ڪري وٺي. اميد ته اوهان پڻ انهيءَ خيال جا آهيو ته سنڌيءَ ۾ هن قسم جي ڪتابي سلسلي جي تمام گهڻي ضرورت آهي ۽ ان ڪري هن ڪتابي سلسلي جي سالياني خريداري قبول فرمائيندا ۽ پنهنجن عزيزن ۽ دوستن جي دائري ۾ هن جو تعارف ڪرائيندا.
پني جي نايابيءَ سبب هن دفعي سادو پنو استعمال ڪيو ويو آهي. اميد ته ٻئي دفعي بهتر پنو پيش ڪيو ويندو.

انور قاضي
16 سيپٽمبر 1960ع

Message

Government of Pakistan
Ministry Fuel Power & Natural
Resources, “Islam Villa” Muree
June 24, 1960


I am very glad to know that a Psychological magazine is being brought out in Sindhi from Nawabshah. Psychology has come to be known in Modern times as very important branch of science as it deals with day-to-day behaviour of the human beings. Psychology also tremendously helps in building up the character of an individual right from his birth and as such it is of paramount importance that various researches in the field of psychology should be mad known to the largest number of people in a society.
It is also a matter of great satisfaction to me that this magazine is being published in the Sindhi language. In this manner it will not only assist in the cultivation and enrichment of the Sindhi language but will also enable the People of this region in fully reaping the benefits of the experience by masters of psychology in foreign countries.
I wish this paper all success.



Sd/-
(Zulfikar Ali Bhutto)
Minister for Fuel, Power and Natural Resources.

پيغام

مون کي اهو ٻڌي ڏاڍي خوشي حاصل ٿي آهي ته نوابشاهه جي شهر مان ”علم نفسيات“ تي هڪ سنڌي رسالو نڪري رهيو آهي. اڄ ڪلهه جي ترقي يافته زماني ۾ ”علم نفسيات“ کي سائنس جي هڪ اهم شاخ ليکيو وڃي ٿو ڇو ته اها اسان جي روزمره جي زندگيءَ سان گهرو تعلق رکي ٿي. علم نفسيات انسان کي شروع کان وٺي ڪردار بلند ڪرڻ ۾ مدد ڏئي ٿو ۽ انهيءَ ڪري اهو لازمي آهي ته ان ۾ ڪيل کوجنائن کان سوسائٽيءَ جي سڀني ميمبرن کي آگاهه ڪيو وڃي.
اها پڻ تسلي ڏيندڙ ڳالهه آهي ته هي رسالو سنڌي ٻوليءَ ۾ شايع ٿي رهيو آهي. اهڙي نموني سان هيءُ رسالو نه رڳو سنڌي ٻوليءَ کي ترقي ڏيندو پر اهو دنيا جي هن طبقي جي ماڻهن لاءِ ٻاهرين ملڪن جي وڏن وڏن ”علم نفسيات جي ماهرن جي تجربي مان فائدو وٺڻ آسان ڪري ڇڏيندو.“
منهنجي اها دلي خواهش اهي ته هن رسالي کي اڳتي هلي ڪاميابي حاصل ٿئي.

ذوالفقار علي ڀٽو
تيل، بجلي ۽ قدرتي وسيلن وارو وزير

نفسيات

نفسيات انسان جي ذهن جي مطالعي کي چيو وڃي ٿو، انسان صرف گوشت پوست جو ٺهيل خاڪي پتلو نه آهي پر ان سان گڏ هو هڪ اهڙي شيءِ جو مالڪ آهي جنهن کي ڪا به ظاهري صورت شڪل ڏئي نٿي سگهجي ۽ اهو آهي سندس ذهن جنهنجي ڪري هو سوچي سگهي ٿو. اسان جي اندر ۾ طرحين طرحين جذبا پڻ پيدا ٿين ٿا. اسان کي خواهشون به آهن. اسان کي ماضيءَ جي ياد پڻ ستائي ٿي. اسان ڪنهن سان محبت پڻ ڪري سگهون ٿا. اسان کي ڪنهن سان نفرت پڻ ٿي سگهي ٿي. اسان تصور ئي تصور ۾ پنهنجي لاءِ هڪ نئين دنيا جي تعمير پڻ ڪري سگهون ٿا.
نفسيات جو عهد قديم سان ناتو جوڙيو وڃي ٿو. جڏهن انسان هن زمين تي قدم رکيو هوندو تڏهن ئي بغير ڄاڻ جي هن نفسيات جي ڄاڻوءَ جو پارٽ ادا ڪيو هوندو. شروعات ۾ ئي هو گم سم ته نه رهيو هوندو، شايد هن جي زندگيءَ جي ڪا به گهڙي اهڙي نه گذري هوندي جڏهن هن پنهنجي پاڻ کي يا ٻين کي ڄاڻڻ جي ڪوشش نه ڪئي هجي. هن ڏٺو هوندو ته هن وانگر ٻيا ماڻهو به آهن ۽ انهن ماڻهن جي هڪ مخصوص زندگي آهي. جدا جدا انداز آهي ۽ مختلف طور طريقا آهن. هن ضرور هن پهلوءَ تي غور ڪيو هوندو ته فلاڻي ماڻهوءَ جي طبيعت فلاڻي شخص کان ڇو نرالي آهي. خود پنهنجي متعلق پڻ طرح طرح جا سوال هن جي ذهن ۾ پيدا ٿيا هوندا. مثال جي طور تي ”مان چاهيان ڇا ٿو ؟“ ”مان ڪريان ڇا ٿو؟“ ”هيئن ڇو آهي؟“ ”هونئن ڇو آهي؟“ اهڙي قسم جا هزارين سوال هن جي ذهن ۾ پيدا ٿيا هوندا ۽ هو انهن تي غور ڪرڻ لاءِ مجبور ٿيو هوندو. اهڙن سوالن جو پيدا ٿيڻ ۽ جواب ڏيڻ جي ڪوشش ڪرڻ ئي ثابت ڪري ٿو ته اوائلي انسان نفسيات کان ڪنهن نه ڪنهن طرح ضرور واقف هوندو، پوءِ کڻي ان کي نفسيات جي نالي سان نه سڃاڻندو هجي. اهڙيءَ طرح هي علم وڌندو ويجهندو اڄ پنهنجي نئين شڪل ۾ اسان جي سامهون اچي پيش ٿيو ۽ اسان هن کي هڪ نئين علم جي حيثيت سان سڃاڻون ٿا.
سچ ته ارسطوءَ جي زماني يعني 384 کان 322 قبل مسيح ۾ ئي نفسيات تي باقاعده تحقيق شروع ٿي چڪي هئي ۽ ان کان پوءِ هر داناءَ ۽ سياڻي انسان ذهن ۽ ان جي رسائيءَ متعلق ڪجهه نه ڪجهه ضرور پئي چيو آهي پر جديد نفسيات جي عمر زياده ۾ زياده سؤ سال کن آهي ڇو ته انهيءَ جو بنياد 1860 ڌاري گيسٽيو فيچنر نالي هڪ جرمن سائنسدان ۽ فلاسافر وڌو. هن ثابت ڪري ڏيکاريو ته ذهن جو سائنس جي نقطئه نگاهه کان مطالعو ڪري سگهجي ٿو.
قديم نفسيات ۽ جديد نفسيات ۾ فرق فقط هي آهي ته اڳي نفسيات کي فلسفي جي هڪ شاخ سمجهيو ويندو هو. هن جي الڳ ڪائي حيثيت نه هئي. صرف حڪيم ۽ فيلسوف ويٺي ويٺي پيا سوچيندا هئا ته انساني ذهن ڇا آهي ۽ ڪيئن ٿو ڪم ڪري. اهي ماڻهو پنهنجي ذهن جي جاچ پڙتال ڪري ڪي اصول ٺاهيندا هئا. اهڙي فڪر جي طريقي کي نفس جو مشاهدو يا باطن جو مطالعو چيو وڃي ٿو. ليڪن موجوده نفسيات انهيءَ قسم جي سوچ کان ڪجهه پاسي ٿي سوچڻ جو نئون طريقو ڪڍيو آهي.
هنن جو چوڻ آهي ته جيڪڏهن انساني ذهن ۽ ان جي ڪم ڪرڻ جي طريقي تي سوچڻو آهي ته اڪيلائيءَ ۾ ويهي سوچڻ سان ڪو به خاطر خواهه نتيجو نڪري نه سگهندو. انهيءَ لاءِ ضروري آهي ته ماڻهن جي اٿڻ ويهڻ، هلڻ چلڻ، عادتن وغيره ۽ سوچڻ جي طريقي کي نهايت غور سان جاچيو وڃي. اهو تڏهن ممڪن ٿي سگهندو جڏهن ماڻهن جي چڱي تعداد سان لهه وچڙ ۾ اچجي. اهڙو خيال ايندي ئي انهيءَ تي عمل شروع ٿي ويو. وليم ميڪس ونڊ جرمنيءَ ۾ اڻويهين صديءَ جي آخر ۾ هڪ نفسياتي عمل گاهه (Psychological Laboratory) جو بنياد وڌو ۽ ان کان هڪ سال پوءِ وليم جيمس آمريڪا ۾ نفسياتي عمل گاهه جو بنياد وڌو.
انهيءَ سلسلي ۾ هڪ ٻئي محقق جو نالو وٺڻ پڻ ضروري آهي. اهو هو سگمنڊ فرائڊ جيڪو وائنا جو رهندڙ هو ۽ ڊاڪٽريءَ جو ڌنڌو ڪندو هو. 1890ع ۾ فرائڊ اعصابي مرضن جي ماهر هئڻ جي حيثيت سان اعصاب يا نسن جي نظام جي تحقيق ۾ مشغول هئو. هن اها ڳالهه محسوس ڪري ورتي ته انساني ذهن جو سندس اعصاب يعني نس تي گهرو ۽ گهاٽو اثر آهي. آهستي اهستي هو پنهنجي معلومات جي اشاعت ڪندو ويو. هن جو خاص موضوع هو لاشعور ۽ تحليل نفسي.
موجوده صديءَ• جي ابتدائي پنجاهه سالن ۾ علم نفسيات خوب ترقي ڪئي آهي. يورپ ۽ آمريڪا جي سڀني يونيورسٽين ۾ نفسياتي لئبارٽريز قائم ٿي ويون آهن. ايشيا جي ملڪن مان چين ۽ جپان ۾ پڻ اهڙيون عمل گاهون موجود آهن. نفسيات باقاعده هڪ علم جي حيثيت اختيار ڪري چڪي آهي ۽ ان جو اثر زندگيءَ جي هر شعبي مان ظاهر ٿي رهيو آهي.
نفسيات انسان جي ڪيترين ئي مشڪلاتن کي سمجهڻ ۾ مدد ڏني اهي ۽ ان جو علاج پڻ ميسر ڪري ڏنو آهي. ان ڪري ضروري آهي ته هن علم جو سهارو وٺي انسان پنهنجي پاڻ کي سمجهڻ جي ڪوشش ڪري ۽ زندگيءَ کي روشن بڻائي.

ادراڪ

اسان جي ذهني زندگيءَ جا ٽي پهلو آهن: پهريون ادراڪ، ٻيو احساس، ٽيون ارادو.
نفسياتي نقطئه نگاهه کان ادراڪ جي معنيٰ آهي واقفيت. زندگيءَ جي هرگهڙيءَ ۾ ڪانه ڪا ڳالهه اهڙي ٿيندي رهي ٿي جا اسان جي توجهه کي پاڻ ڏي ڇڪي وٺي ٿي. اسان جي ادراڪ جي بلندي ۽ پستيءَ جو دارومدار اسان جي سجاڳيءَ تي آهي. ننڊ جي حالت ۾ اسان کي ڪيترين انهن ڳالهين جي خبر نٿي رهي جي اسان جي چوڌاري ٿينديون رهن ٿيون، ڇو ته ان دوران اسان نه ڪجهه ڏسي سگهون ٿا ۽ نه ڪجهه ٻڌي سگهون ٿا. اهريءَ طرح اسان جي ادراڪ ۽ حواسن جو چولي دامن جو ساٿ آهي. اهي حواس ئي آهن جن جي وسيلي اسان جو ادراڪ يعني واقفيت وڌندي رهي ٿي. ان ڪري اهڙا ماڻهو جي هر وقت غافل رهندا آهن، انهن کي صرف انهن ئي شين جي خبر رهندي آهي جي هنن جي احساس جي محدود دائري ۾ اچي سگهن. وچولي ذهنيت وارا انسان انهن غافل رهندڙ ماڻهن جي نسبت ۾ وڌيڪ شين جو مشاهدو ڪن ٿا پر تنهن هوندي به انهن سڀني شين جي واقفيت حاصل ڪري نٿا سگهن جي هنن جي ارد گرد ٿينديون رهن ٿيون. صرف اهي انسان صحيح معنيٰ ۾ زندگي گذارن ٿا جي هر وقت خبردار رهن ٿا ۽ هر ڪنهن شيءِ، حققيقت ۽ تجربي جو خنده پيشانيءَ سان خير مقدم ڪن ٿا. اهي ئي سڀني کان وڌيڪ واقفيت رکن ٿا. انهن جو ئي ادراڪ زياده بلند آهي. انهن جي زندگي ئي صحيح معنيٰ ۾ زندگي آهي. هنن جي ذهني زندگي مالامال آهي. هنن جا تجربا عجيب و غريب، رنگين ۽ حيران ڪندڙ آهن. دنيا ته ساڳي آهي جا هر ڪنهن ماڻهوءَ جي سامهون اچي ٿي پر غافل انسان اهو اندازو لڳائي نٿا سگهن ته انهيءَ جي دامن ۾ ڇا ڇا آهي. وچولي درجي جا انسان ڪجهه ڄاڻ حاصل ڪن ٿا پر تڏهن به ڪيترين چيزن کان غير واقف رهن ٿا. زندهه دل ۽ روشن خيال فرد ئي هر ڪنهن چيز جي معلومات رکن ٿا.
دنيا ته ساڳي آهي پر ڪي ماڻهو ٻين کان ڪيترو مختلف ٿين ٿا؛ اهو نقطو اسان کي هڪ نفسياتي حقيقت کي سمجهڻ ۾ مدد ڏئي ٿو ۽ اها حقيقت هيءَ آهي ته هيءَ دنيا اسان لاءِ ايئن ٿي پوي جيئن اسان هن کي بنائڻ چاهيون ٿا، مطلب ته اسان جي دنيا اسان جي ئي ذهن مطابق بدلجندي رهي ٿي. اسان هن کي جنهن صورت ۾ ڏسون ٿا اِها اسان کي انهيءَ صورت ۾ ڏسڻ اچي ٿي. انهيءَ جو سڄو دارومدار اسان جي صلاحيت تي آهي.
هيءَ هڪ حقيقت آهي ته اسان پنهنجي زندگيءَ ۾ انقلاب آڻي سگهون ٿا ۽ پنهنجي زندگيءَ کي وڌيڪ سهڻي نموني سان گذاري سگهون ٿا. اچو ته پاڻ کي آزمايون ته اسان ڪيتري خبرداريءَ سان زندگي گذاري رهيا آهيون. پنهنجي ڪنهن گهري دوست جو مثال وٺو. ڇا توهان ٻڌائي سگهندا ته:
1. هن جي اکين جو رنگ ڪهڙو آهي؟
2. هو پنهنجي وارن کي ڪهڙي طرف ورائي ٿو؟
3. هو پنهنجي ڪهڙي کيسي ۾ رومال رکي ٿو؟
4. هو ڪهڙي رنگ جا ڪپڙا پسند ڪري ٿو؟
جيڪڏهن توهان انهن چئني سوالن جو جواب صحيح ڏئي سگهو ٿا ته توهان جو شمار اهڙن ماڻهن ۾ آهي جي 24 جا 24 ڪلاڪ صحيح معنيٰ ۾ زندهه رهن ٿا. پر اوهان کي اهڙن ماڻهن جي اڪثريت ڏسڻ ۾ ايندي جيڪي انهن سادن سوالن جو صحيح جواب ڏيئي نه سگهندا.
جيڪي انسان ڪنهن خاص قسم جي ڪم يا شيءِ سان دلچسپي رکن ٿا تن جي واقفيت جيستائين ڪه انهيءَ خاص شيءِ يا حقيقت جو واسطو آهي، تمام معتبر آهي. هنن جي دنيا انهيءَ نقطئه نگاهه کان ڏاڍي رنگين ۽ دلچسپ آهي. جن ٻارن کي هوائي جهازن سان دلچسپي آهي ته هو ڪوشش ڪري ان متعلق اهڙي معلومات حاصل ڪري وٺن ٿا جو بنا ڏسڻ جي، صرف آواز ٻڌڻ سان هو ٻڌائي سگهندا ته اهو ڪهڙي قسم جو هوائي جهاز آهي. جن ماڻهن کي فلمي چهرن سان دلچسپي آهي اهي پنهنجي محبوب ايڪٽر ۽ ايڪٽريس جي زندگيءَ متعلق اهڙي معلومات حاصل ڪري وٺن ٿا جنهن کان عام انسان واقف نه هوندا آهي. مزي جي ڳالهه ته اها آهي ته انهن ماڻهن کي پنهنجي دلپسند معلومات حاصل ڪرڻ ۾ زياده تڪليف وٺڻي نٿي پوي. اهي پنهنجي دنيا کي وسيع بنائين ٿا ۽ هنن جو شوق ۽ دلچسپي هنن لاءِ معلومات جا خزانا کوليندا رهن ٿا. ان مان هِن حقيقت جو پتو پوي ٿو ته جيڪڏهن اوهان ڪنهن به موضوع يا فن تي دسترس حاصل ڪرڻ چاهيو ٿا ته انهيءَ موضوع يا فن ۾ دلچسپي وٺڻ جي ڪوشش ڪريو ۽ زندگيءَ کي انهيءَ خاص راهه تي لڳايو. اهڙي طرح اوهان کي ان متعلق معلومات حاصل ڪرڻ ۾ ڪا به دقت محسوس نه ٿيندي.
جيڪڏهن اهڙي دلچسپي فطري هجي ته باقي ڇا گهرجي. اهڙي حالت ۾ اوهان کي محنت ۽ ڪوشش سان دلچسپيءَ کي پيدا ڪرڻ جي ضرورت ئي محسوس نه ٿيندي. ليڪن اڪثر ائين نٿو ٿئي. انسان کي ڪوشش وٺي ڪنهن موضوع يا فن ۾ دلچسپي وٺڻي ٿي پوي. اهڙي ڪوشش جيڪو ڦل ڏئي ٿي سو اهڙو ته لذيذ آهي جو ان لاءِ ڪيتري به ڪوشش ڪرڻ سجائي ۽ ضروري آهي.
زندگيءَ ۾ وسعت، رنگيني ۽ قدرت ان وقت پيدا ٿئي ٿي جڏهن اسان هڪ پرجوش جذبي سان ان طرف وڌون ٿا. شوق جي آڏو مشڪل ۾ مشڪل ڪم پڻ آسان ٿي پون ٿا.
ياد رکڻ گهرجي ته اسان هر گهڙي پنهنجي دنيا جي تعمير ڪندا رهون ٿا. هي دنيا اها ئي صورت اختيار ڪندي ويندي جيڪا اسان ان کي ڏيندا وينداسين.
پنهنجي ادراڪ جي قوت وڌائڻ جا ڪيترائي طريقا آهن پر انهن مان اهي طريقا ئي بهتر آهن جي فطري آهن ۽ جن تي سولائيءَ سان عمل ڪري سگهجي ٿو. ڇا توهان شرميلا آهيو؟ حساس طبيعت آهيو؟ الڳ ۽ خاموش رهڻ جا عادي آهيو؟ ته اوهان کي گهرجي ته ماڻهن ۾ دلچسپي وٺڻ جي ڪوشش ڪري انهن جي زندگي گذارڻ جي طريقن تي غور ڪريو. انهن جون عادتون جاچيو، ڏسو ته اهي ڪهڙي نموني سان ڳالهائين ٻولهائين ٿا. هنن جا دلپسند موضوع ڪهڙا آهن. هو ڪهڙي قسم جا ڪپڙا پائين ٿا وغيره وغيره . اڪثر انسان ٻين جي طور طريقن جو مشاهدو ڪن ٿا مگر هنن جون نظرون غلط آهن. هنن جي اڪثر اها ڪوشش رهي ٿي ته هو ٻين جي ڪمزورين ۽ گهٽتاين کي جاچيندا رهن. اهو طريقو نهايت ئي نامناسب آهي. توهان جو طريقو ان کان مختلف هئڻ گهرجي. توهان ته ماڻهن ۾ دلچسپي پيدا ڪرڻ، انهن جي اٿڻ ويهڻ، هلڻ چلڻ، عادتن وغيره جي مشاهده ڪرڻ جي خيال سان هنن ۾ دلچسپي وٺي رهيا آهيو. اوهان جو خيال اهو آهي ته اوهان جي سنگت ساٿ جو دائرو وڌي. سچ ته ٻين جي شخصيتن جي مطالعي ڪرڻ ۾ ڏاڍو لطف اچي ٿو ۽ اوهان جو بيجا شرم ۽ حجاب پڻ ختم ٿي وڃي ٿو ۽ اوهان جو ادراڪ وڃي ٿو روز بروز ترقي ڪندو.
هر شخص ۾ ڪانه ڪا ڳالهه ضرور اهڙي ٿئي ٿي جنهن کي پسند ڪري سگهجي ٿو، جنهن جي تعريف ڪري سگهجي ٿي ۽ جنهن جي ئي ڪري انهيءَ انسان جو قدر ٿئي ٿو. هن طريقي استعمال ڪرڻ سان يادگيريءَ جي قوت کي پڻ وڌائي سگهجي ٿو. جيڪڏهن اوهان جي حافظي جي قوت ڪمزور آهي ته هيٺين طريقي تي عمل ڪري ڏسو.
جڏهن اوهان جو ڪنهن نئين ماڻهوءَ سان تعارف ڪرايو وڃي ته ڪوشش ڪري ان جو نالو ياد ڪريو. جيڪڏهن سرسري ملاقات ۽ رسمي گفتگوءَ کان پوءِ وري ٻئي دفعي ڪڏهن اوهان جي ملاقات اُن سان ٿئي ۽ اوهان ان شخص کي نالي سان پڪاريو ته هو نهايت خوش ٿيندو، هن کي احساس ٿيندو ته اوهان هن ۾ دلچسپي وٺي رهيا آهيو. پهرين ملاقات ۾ ئي توهان هن جو نالو ياد ڪري ڇڏيو. ورنه عام حالتن ۾ ڪيترين ملاقاتن بعد به ماڻهو هڪ ٻئي جو نالو ياد نه رکي سگهندا آهن.
هاڻي سوال ٿو پيدا ٿئي ته اوهان ڪهڙي طرح ان جو نالو ياد ڪري سگهندا. ان شخص جي صورت ۽ نالي ۾ تعلق پيدا ڪرڻ جي ڪوشش ڪريو. مثال طور هڪ ماڻهو آهي جنهن جو نالو آهي لطيف. توهان هن جي چهري ڏانهن نگاهه ڪريو. هو هڪ خاموش طبع ۽ موچاري صورت وارو آهي پر ساڳئي وقت هن جي صورت ۾ هڪ ڪشش هڪ لطافت آهي. اهڙي طرح توهان هن جي نالي ۽ صورت ۾ تعلق پيدا ڪري سگهندا ۽ جيڪڏهن ٿي سگهي ته ان کي ڪنهن مشهور ۽ معروف هستيءَ سان پڻ منسوب ڪريو. جيئن مثال واريءَ حالت ۾ ٿي سگهي ٿو. انهيءَ نالي واري ماڻهوءَ کي سنڌ جي مشهور ۽ لاثاني شاعر شاهه عبداللطيف سان نسبت ڏيئي سگهجي ٿي.
انسان جو حافظو ڪجهه اهڙي نموني سان ئي ڪم ڪري ٿو جو هر ڪا شيءِ، ڳالهه ۽ حقيقت پنهنجي لاڳاپي رکندڙ ڪنهن ٻيءَ شيءِ، ڳالهه ۽ حقيقت سان گڏ ياد اچي ٿي. ان ڪري حافظي جي قوت وڌائڻ لاءِ ضروري آهي ته آسان ۽ ٺهڪي ايندڙ لاڳاپا ٺاهجن جن جي وسيلي اها ڳالهه وغيره ياد رکي سگهجي. انگريزيءُءَ ۾ انهي کي Laws of Associations چيو وڃي ٿو. ڪن ماڻهن کي شڪايت رهي ٿي ته انهن جي حافظي جي طاقت ڪمزور ٿي وئي آهي ۽ هو ڪنهن ڳالهه ڏانهن متوجهه ٿي نٿا سگهن. انهيءَ جو سبب هو پنهنجي دماغ جي ڪمزوري يا بيماري ٻڌائين ٿا پر گهڻي قدر ائين نه آهي. ٿي سگهي ٿو ته انهيءَ ماڻهوءَ جي يادگيريءَ جي طاقت جي ترقي نه ٿي هجي يا هن کي پنهنجي حافظي جي طاقت تي شڪ ٿي پيو هجي.
جسم جا اهي عضوا جن کي استعمال ۾ نٿو آڻجي سي مفلوج ۽ بي جان ٿي وڃن ٿا. دماغ جو پڻ اهو ئي حال آهي. جيڪي ماڻهو پنهنجي ذهني صلاحيتن کان ڪم نٿا وٺن انهن جون اهي صلاحيتون زنگ آلوده ٿي وڃن ٿيون ۽ اهو ته سڀ ڪنهن کي معلوم آهي ته ڪيترا ماڻهو اهڙا آهن جن کي پنهنجين صلاحيتن جي خبر ئي نه آهي، انڪري هو انهن صلاحيتن مان ڪم نٿا وٺن ۽ پنهنجي ذهن تي اعتماد يا ڀروسو نٿا رکن. اسان جو دماغ پڻ اسان جي دوستن وانگر آهي، جيترو هن تي وڌيڪ ڀروسو ڪيو ويندو اوترو هو وڌيڪ ڪم ايندو. توهان هن تي ذري برابر شڪ ڪيو، هي ڀڄي نڪتو اهڙيءَ حالت ۾ هي اوهان کي ڪڏهن به مدد نه ڪندو.
ڪي ماڻهو اهڙا آهن جي پنهنجي ڀٽڪندڙ ذهن جي شڪايت ڪن ٿا. هنن جو خيال اهو آهي ته ڪنهن هڪ موضوع تي پنهنجو سمورو توجهه ڏيڻ ڪو تمام مشڪل ۽ ڏکيو ڪم آهي ۽ ان کي صرف ڪي چند نهايت هوشيار ۽ قابل انسان ئي ڪري سگهن ٿا باقي هر ڪنهن جي جاءِ نه آهي ليڪن اهو خيال سراسر غلط آهي. ڪنهن چيز طرف پنهنجو پورو توجهه ڏيڻ هڪ فطري ڳالهه آهي جنهن کي هرڪو ڪري سگهي ٿو. جيڪڏهن ڪو في الحال ان کي ڪري نٿو سگهي ته ان جو مطلب هيءُ آهي ته هن پنهنجي اِنهيءَ صلاحيت ڏانهن توجهه نه ڏنوآهي، جنهن ڪري اها ترقي ڪري نه سگهي آهي. حقيقت ۾ دماغ جو ڪم ئي اهو آهي ته هو ڪنهن چيز يا ڳالهه طرف پنهنجو پورو توجهه ڏئي جيڪڏهن دماغ جي چڱي طرح تربيت ٿيندي اچي ته هن کي ائين ڪرڻ ۾ جيڪر ڪا به تڪليف محسوس نه ٿئي بهرحال جيڪڏهن اوهان ڪنهن چيز يا ڳالهه طرف پورو توجهه نٿا ڏئي سگهو ته پريشان نه ٿيو، ٿوري ئي ڪوشش سان اوهان ائين ڪرڻ ۾ ڪامياب ٿي ويندا. صرف اهو خيال رهي ته هڪ دفعي صرف هڪ ئي ڳالهه متعلق سوچي سگهجي ٿو.
هي ڳالهه ياد رکو ته اسان جي سمورين خوشين جو دارومدار اسان جي ذهن تي آهي. اسان ايترا تندرست ۽ خوش رهي سگهنداسون جيترو اسان چاهينداسون ۽ محسوس ڪنداسون. پنهنجي دنيا ته اسان پاڻ بنايون ٿا. چاهي ان ۾ تڪليف هجي چاهي آسدوگي، سڀ ڪجهه اسان جي عمل جو نتيجو آهي. اسان جيترو زياده بيدار رهنداسون، اوترو ئي وڌيڪ نون تجربن سان واسطي ۾ اينداسون. جيتري پنهنجي دلچسپي وڌائينداسون اوترو ئي وڌيڪ پنهنجي ادراڪي قوت کي طاقت ڏينداسون.
جيڪڏهن اسان ذهني طور تي بيدار رهنداسون ته اسان جي دنيا روز بروز وسيع ٿيندي ويندي ۽ ان ۾ رنگيني پيدا ٿيندي ويندي. اسان جي زندگيءَ ۾ نيون نيون ڳالهيون پيدا ٿينديون رهنديون ۽ زندگي ڪڏهن به عذاب نه بڻبي ۽ نه دنيا مان بيزاري محسوس ٿيندي. تنهن ڪري، اچو ته اڄ ئي عهد ڪريون ته اسان هر وقت خبردار رهي زندگي صحيح معنيٰ ۾ گذاريندا سون ۽ پنهنجي زندگيءَ کي وسيع ڪندا رهنداسون. علم جتان به حاصل ٿئي حاصل ڪندا رهنداسون، ڇو ته جيترو علم وڌندو اوترو ئي اسان جي دنيا وسيع ٿيندي رهندي. زندگي ته قدرت جو هڪ وڏو معجزو آهي، ڇا اسان پنهنجين اکين تي پٽي ٻڌي انهيءَ معجزي کان بي خبر گذري وينداسون؟ هرگز نه. دماغ هوندي سوچڻ کان محروم رهڻ. اکين هوندي نه ڏسڻ ۽ ڪنن هوندي نه ٻڌڻ ڪيتري نه حماقت ۽ بدنصيبي آهي. پنهنجي سڀني حواسن کي پوريءَ طرح استعمال لائق بنائي سگهون ٿا. پوءِ دير ڇاجي آهي! اٿو ته پنهنجي زندگيءَ کي ٺاهيون. ان کان سواءِ ٻيو انساني زندگيءَ جو مقصد ڇا آهي ۽ ان جو انعام معلوم اٿو ته ڇا آهي؟ خوشي ۽ مسرت جنهن لاءِ دنيا جو هرڪو فرد پريشان ٿي رهيو آهي. هزار حيلا ۽ بهانا ڪري ٿو پر کيس اها ڳالهه حاصل نٿي ٿئي ڇو ته ان کي حاصل ڪرڻ جا صحيح طريقا استعمال نٿو ڪري. نفسيات مان فائدو وٺو ۽ پنهنجي زندگيءَ کي سنواريو .

جذبات

جيئن اڳ ۾ بيان ٿي چڪو آهي ته ذهني زندگيءَ جو ٻيو پهلو آهي احساس. اسان صرف سوچيون ئي نٿا پر ان سان گڏ محسوس پڻ ڪريون ٿا. اسان صرف دماغ ئي نٿا رکون پر ان سان گڏ جذبات پڻ رکون ٿا. اچو ته ڏسون ته نفسيات اسان جي جذبات متعلق ڇا ٿي چوي. نفسيات جذبات متعلق سڀ کان اڳ ۾ هيءَ ڳالهه چوي ٿي ته ”جذبات زندگيءَ جي روح روان آهي، موٽر انجڻ لاءِ جا حيثيت پيٽرول جي آهي، ريلوي انجڻ لاءِ جا حيثيت ٻاڦ جي آهي اها ئي حيثيت انساني شخصيت لاءِ جذبات جي آهي. اهو برابر سچ آهي ته عقل جي مدد کانسواءِ انسان ڪڏهن به ترقي نه ڪئي آهي ليڪن هن حقيقت کان پڻ انڪار نه ٿو ڪري سگهجي ته انسان پنهنجي مخالف قوتن تي هميشه پنهنجي جذبات جي مدد سان فتح حاصل ڪئي آهي.
ڪيترا ماڻهو اهڙا آهن جيڪي جذبات کي ڪا اهميت نٿا ڏين يا چون ٿا ته جذبات اسان جي ڪمزوريءَ جي نشاني آهي ۽ صلاح ڏني وڃي ٿي ته انسان کي جذبات کان خالي رهڻ گهرجي. جذبات جي اظهار کان پرهيز ڪجي ۽ هر تجويز کي صبر سڪون سان برداشت ڪجي.
جيڪڏهن غور ڪيو وڃي ته اهي خيال سؤ سيڪڙو يا سؤ فيصدي صحيح نه آهن. اهو سچ آهي ته جذبات جي وهڪري ۾ وهي وڃڻ مان ڪو به فائدو ڪو نه آهي. جذبات تي ضابطو هئڻ تمام ضروري آهي. جيڪڏهن ڪو مصيبت جي وقت ۾ روڄ راڙو مچائي ڏئي ۽ پنهنجي جذبات جو آزاديءَ سان مظاهرو ڪري ته ڇا هو انهيءَ خطري کان بچي ويندو؟
جذبات جڏهن توهان تي حاوي ٿي وڃن ٿا تڏهن توهان کي انهن تي نه پر انهن کي توهان تي اختيار ٿي وڃي ٿو. اهڙي طرح هو جيئن چاهين تيئن توهان کي ڦيرائي گهيرائي سگهن ٿا. انهيءَ حالت ۾ جذبا مهذب انسانن کي زيب نٿا ڏين ۽ ڪنهن به صورت ۾ سهائيندڙ نه آهن، ان ڪري ئي چيو ويندو آهي ته غصي ۾ بي قابو ٿي وڃڻ بي وقوفي آهي. غصي ۾ بي قابو ٿي وڃڻ ڪري اوهان ٻن طرحن سان گهاٽي ۾ رهون ٿا. هڪ ته توهان اهو ظاهر ٿا ڪريو ته توهان ۾ صبر ۽ ضبط جي طاقت نه آهي، ٻيو ته توهان غير موافق حالتن جو مردانه وار ۽ بهادريءَ سان مقابلو ڪرڻ جي صلاحيت نٿا رکو. جڏهن توهان غصي ۾ بي قابو ٿي وڃو ٿا تڏهن توهان پنهنجو هوش وڃائي ويهي رهو ٿا ڇو ته جوش اچڻ کان پوءِ هوش سالم نه رهندو آهي ۽ هوش وڃڻ کان پوءِ ڪهڙي حيثيت رکي ٿو سا ڪا لڪل ڳالهه نه آهي.
ساڳيءَ طرح جڏهن اسان تي خوف طاري ٿي وڃي ٿو ته اسان بي وس ٿي پئون ٿا. ڪڏهن ڪڏهن ته اسان جا هٿ پير ئي جواب ڏئي ٿا بيهي رهن ۽ اسان اتي ئي ڄمي بيهي ٿا رهون جتي اسان جي جان کي خطرو آهي. اهڙا ئي بي قابو جذبا آهن جن کي ڏسي ڪي مفڪر انهيءَ فيصلي تي پهتا ته بهتر آهي ته جذبات جو اظهار ئي نه ڪجي. انهن مفڪرن کي انهيءَ فيصلي تي پهچائڻ جي جوابداري تهذيب ۽ شائستگيءَ کي آهي يقيناً جذبن جو بي قابو ٿي وڃڻ تهذيب ۽ شائستگيءَ جي خلاف آهي.
ساڳئي وقت اها پڻ هڪ حقيقت آهي ته جذبن ۽ امنگن کانسواءِ زندگيءَ کي ئي زندگي بنائي نٿو سگهجي. اهڙا سڀئي انسان جن دنيا جي ترقي ۽ بهبوديءَ ۾ حصو ورتو، انهن اهو سڀ ڪجهه جذبن ۽ امنگن کان متاثر ٿي ئي ڪيو آهي. جذبات کان عاري يعني خالي ٿيڻ جي معنيٰ اها آهي ته هڪ اڳتي وڌائيندڙ طاقت کي ختم ڪري ڇڏجي. ائين ڪرڻ سان زندگيءَ جو حسن ۽ رنگيني ئي ختم ٿي ويندي. انهيءَ کي ته ڪڏهن به سياڻپ چئي نٿو سگهجي ته هڪ زهر کان بچڻ خاطر ٻئي زهر جو پيالو پيتو وڃي.
اڳئين باب ۾ دلچسپيءَ متعلق ٻڌايو ويو آهي ته انهيءَ ڪري ڪنهن به ڪم کي پوري ڪرڻ ۾ تڪليف يا دشواري نٿي محسوس ٿئي. ساڳي حالت محبت ۽ همدرديءَ جي آهي. اهي ٻئي جذبا زندگيءَ لاءِ نهايت اهم آهن ۽ انساني شخصيت کي بلند ڪرڻ ۾ وڏي مدد ڪن ٿا. مثال طور: وطن جي محبت انسان کي ڪيترين سرڪش طاقتن جي مقابلي ڪرڻ لاءِ اڀاريو آهي ۽ انهن مٿان فتح حاصل ڪرڻ ۾ مدد ڏني آهي. مذهبي جذبا انسان کي ڪيترين ئي تڪليفن سهڻ جي باوجود سچ ۽ صداقت جي جهنڊي کي سربلند رکڻ ۾ جيڪا مدد ڏين ٿا سا ڪنهن به ذڪر جي محتاج نه آهي. انهن جذبن ئي مظلومن تي ترس کائڻ ۽ خطاڪارن کي معاف ڪرڻ لاءِ تيار ڪيو آهي.
اسين جذبات جي سهاري ايترين بلندين تي پرواز ڪري سگهون ٿا جن تائين رسائي ٻي حالت ۾ ممڪن ئي نه آهي. جا ڳالهه دل ۾ گهر ڪري وڃي ٿي اسان ان جي لاءِ وڏي ۾ وڏي قرباني ڏيڻ لاءِ تيار ٿي ٿا پئون.
باقي ضرورت انهيءَ ڳالهه جي آهي ته هر ڪنهن ڳالهه ۾ انتهاپسنديءَ کان ڀڄڻ گهرجي. هر ڪنهن چيز جي ڀلائي وچٿري واٽ ۾ آهي. رسول اڪرم ﷺ جن پڻ فرمايو آهي ته ”خَير الامور اوسطها“ اسان کي نڪي مڪمل طرح جذبات کان منهن موڙي ڇڏڻ گهرجي ۽ نه وري ان جا خادم ٿي رهڻ گهرجي. اسان کي هر حالت ۾ پنهنجن جذبن تي ڪلي ضابطو هئڻ گهرجي مگر انهن کي ختم ڪرڻ نه گهرجي.
اسان کي عقل کان ڪم وٺي پنهنجون راهون جاچڻ گهرجن ۽ انهن راهن تي هلڻ لاءِ جذبات جو سهارو وٺڻ گهرجي. انهيءَ جو مطلب اهو آهي ته اسان عقل ۽ دانش سان پنهنجي زندگيءَ جو مقصد مقرر ڪريون ۽ اهو فيصلو ڪريون ته اسان کي ڇا ڇا ڪرڻو آهي ۽ پوءِ پنهنجي منزل جي تلاش ۽ جستجو ڪريون ۽ ان کي حاصل ڪرڻ لاءِ پنهنجي جذبات کان ڪم وٺون.
هاڻي اچو ڏسون ته ڪهڙا جذبا ٻين جذبن کان وڌيڪ بهتر آهن. محبت جيڪڏهن هڪ جذبو آهي ته نفرت پڻ هڪ جذبو آهي. همت هڪ جذبو آهي ته خوف ۽ تذ بذب پڻ هڪ جذبو آهي. صبر ۽ تحمل به هڪ جذبو آهي ته تنگ نظري ۽ خود غرضي پڻ جذبو آهي. انهن جذبن مان ڪهڙا سٺا ۽ ڪهڙا خراب آهن، تنهن جو بيان ڪرڻ ضروري نه آهي. هرڪو ماڻهو ڄاڻي ٿو ته انهن مان ڪهڙا جذبا سٺا آهن ۽ ڪهڙا خراب، باقي سوال هيءُ آهي ته ڪهڙي طرح سٺن جذبن کي پنهنجو بنائي سگهجي ٿو ۽ ڪيئن خراب جذبن کان دامن بچائي سگهجي ٿو.
ڪنهن به جذبي کي صرف سوچڻ يا خواهش ڪرڻ يا ان متعلق پريشان ٿيڻ سان ختم ڪري نٿو سگهجي. ڪنهن به جذبي کي ختم ڪرڻ جو صرف هڪڙو طريقو آهي ۽ اهو هيءُ ته ان جي ابتڙ جذبي کي اڀاريو وڃي. جيڪڏهن اوهان دل مان نفرت ختم ڪرڻ چاهيو ٿا ته پنهنجي دل ۾ محبت کي جاءِ ڏيو. جيڪڏهن خوف کي ختم ڪرڻ جي تمنا اٿوَ ته بهادري ۽ همت پيدا ڪريو.
شايد ڪي دوست هن ڳالهه تي تعجب ڪن ۽ چون ته جنهن دل ۾ نفرت آهي ان ۾ محبت ڪيئن پيدا ٿي سگهي ٿي. ان لاءِ عرض هي آهي ته ائين ٿي سگهي ٿو مگر ان لاءِ ڪافي ڪوشش ڪرڻي پوندي ۽ ڪجهه عرصي جي پڻ ضرورت آهي. پنهنجي دل ۾ ڪنهن جذبي کي پيدا ڪرڻ جا ٻه طريقا آهن:
1. جيڪو جذبو اوهان پيدا ڪرڻ چاهيو تنهن متعلق ذهني خاڪو تيار ڪريو ۽ تصور ائين ڪريو ته گويا اهو جذبو اوهان ۾ پيدا ٿي چڪو آهي. انهيءَ سلسلي ۾ ڪتابن جو مطالعو پڻ مفيد آهي. مثال طور بهادري ۽ جانبازيءَ جا قصا بلند همٿيءَ جي جذبن جي پيدا ٿيڻ ۽ انهن کي تقويت ڏيڻ ۾ مدد ڪن ٿا. بهادر ۽ جانباز ماڻهن سان ملڻ جلڻ ۽ انهن سان گفتگو ڪرڻ جي ڪري پڻ بهادريءَ جي ترغيب ملي ٿي.
تخيل ئي تخيل ۾ گهڻو ڪجهه ڪري سگهجي ٿو ۽ ڪنهن جذبي کي ختم ڪرڻ جو عزم ۽ ان جي جاءِ تي ان جي ابتڙ جذبي جي پيدا ڪرڻ جو پڪو پهه گهڻي مدد ڏئي سگهن ٿا. تصور ۾ ئي ڪيتريون وصفون ۽ صلاحيتون پيدا ڪري سگهجن ٿيون جن جي ڪري شخصيت جي تعمير ٿئي ٿي ۽ ترقي ڪرڻ جون راهون هموار ٿين ٿيون.
2. ٻيو طريقو هيءَ آهي ته توهان پاڻ ۾ اهڙيون عادتون وجهو ڄڻ ته گهربل جذبو پيدا ٿي چڪو آهي. انهن طريقن کي اڄ ئي آزمائڻ شروع ڪريو. جيڪڏهن اوهان جي دل ۾ غم ۽ ڳڻتي گهر ڪري ويئي آهي ته ڪنهن سان به کل خوشيءَ جون ڳالهيون ڪري ڏسو ۽ اهڙي انداز ۽ لهجي ۾ ڳالهايو ڄڻ ته اوهان واقعي تمام خوش آهيو. مرڪندي کلندي ڳالهايو ته توهان کي هي محسوس ڪري تعجب ٿيندو ته انهيءَ ئي گهڙيءَ اوهان جي دل ۾ خوشيءَ جي هڪ لهر اٿندي ۽ اوهان جي دل جي گهراين مان غم جو بار هلڪو ٿيندو ويندو. اهڙين ئي جسماني ڪوششن سان خوشيءَ جو جذبو پيدا ڪري سگهجي ٿو.
جو به جذبو اوهان پيدا ڪرڻ چاهيو. جسماني طرح ان تي عمل ڪرڻ شروع ڪري ڏيو. اهڙيءَ طرح اوهان انهيءَ دروازي کي کولي رهيا آهيو جنهن جي رستي گهربل جذبو اوهان جي دل ۾ داخل ٿي سگهندو. هي صرف ڳالهيون نه آهن پر حقيقتون آهن جي نفسياتي عمل گاهن ۾ هزارن ماڻهن تي آزمايون ويون آهن. اهڙا ماڻهو جيڪي اڪثر خوف زده رهندا هئا، کين پنهنجي صلاحيتن تي ڀروسو ڪو نه هو. هميشه محجوب ۽ پريشان رهندا هئا تن جي زندگيءَ ۾ انقلاب اچي ويا، اهي بزدل مان ڦري بهادر ۽ بيباڪ ٿي پيا ۽ خود اعتماديءَ سان غير ممڪن کي ممڪن بنائي ڇڏيائون. هاڻي هيءَ حقيقت ثابت ٿي وئي ته صرف خيالات ئي اسان جي شخصيت کي نٿا سنوارين پر انهن سان گڏ جذبات پڻ نمايان حصو وٺن ٿا.
جيترا ئي پاڪ اوهان جا جذبا هوندا اوتري ئي دلڪش بڻجي ويندي اوهان جي شخصيت. اسان پنهنجا جذبا پاڻ پيدا ڪري سگهون ٿا اهڙي طرح جهڙيءَ طرح دوست بنائبا آهن. هاڻي سڀ ڪجهه منحصر آهي اسان جي انتخاب، اسان جي احتياط، عقل ۽ دانش تي ته اسان ڪهڙي قسم جا جذبا پنهنجي لاءِ چونڊيون ٿا.

قوتِ ارادِي

هاڻي وارو آهي ذهني زندگيءَ جي ٽئين پهلوءَ جو يعني قوتِ اراديءَ جو. انهيءَ مان مراد آهي ته ذهن ڪن ٻن يا ٻن کان وڌيڪ راهن مان ڪيئن ٿو هڪ جي چونڊ ڪري. جڏهن اسان جي سامهون ڪي ٻه ٽي ڳالهيون هونديون آهن ته اسين انهن مان ڪنهن هڪ جي چونڊ ڪري ان تي عمل ڪندا آهيون. اهڙي چونڊ ڪرڻ وقت اسان پنهنجي ارادي جي سگهه يا قوت اراديءَ مان ڪم وٺون ٿا.
حقيقت ۾ ذهن جو هيءُ عمل بلڪل فطري آهي ۽ ذهن لاءِ اها بلڪل رواجي ڳالهه آهي، تڏهن به اڪثر ماڻهو ان ڳالهه کي نٿا مڃن ۽ پنهنجي قوت ارادي تي ڀروسو نٿا رکن ۽ انهيءَ کي شڪ جي نگاهه سان ڏسن ٿا ۽ ايئن سمجهن ٿا ته قوت ارادي ڪا غير معمولي طاقت آهي جا ڪن خاص ماڻهن جي ئي حصي ۾ اچي ٿي. در حقيقت اسان زندگيءَ جي هر لمحي ۾ پنهنجي ارادي جي قوت کان ڪم وٺون ٿا: ڪنهن شيءِ کي قبول ڪريون ٿا ۽ ڪنهن کي ٺڪرائي ڇڏيون ٿا ۽ اهو اهڙي ته غير محسوس نموني سان ٿيندو رهي ٿو جو اسان کي خيال ئي نٿو رهي ته اسان ڪو پنهنجي قوت اراديءَ کان ڪم وٺي رهيا آهيون.
جهڙي طرح ڀٽڪندڙ ذهن کي هڪ خيال، هڪ ڳالهه تي بيهارڻ جا ڪيترائي فطري طريقا آهن. اهڙي طرح قوت اراديءَ لاءِ پڻ روزمره جي زندگيءَ ۾ هزارين موقعا ميسر ٿين ٿا بشرطيڪه اسان انهن مان فائدي وٺڻ ۽ انهن تي عمل ڪرڻ لاءِ تيار هجون.
قوت ارادي صرف انسان لاءِ مخصوص آهي. حيوان سوچين به ٿا محسوس به ڪن ٿا پر انهن ۾ ارادي جي قوت بلڪل نه آهي يا جيڪڏهن آهي ته ايتري گهٽ آهي جو ان کي سولائيءَ سان نظر انداز ڪري سگهجي ٿو. ٻارن ۾ پڻ ارادي جي قوت گهٽ ٿئي ٿي پر جيئن اهي وڏا ٿيندا وڃن ٿا ۽ مرد ۽ عورت بنبا ٿا وڃن ته انهن ۾ ارادي ڪرڻ ۽ ان تي مضبوط بيهڻ جي صلاحيت ايندي ٿي وڃي.
قوت اراديءَ کي مضبوط بڻائڻ جو طريقو اهو آهي ته ان تي عمل ڪيو وڃي. جيئن جيئن ان کان وڌيڪ ڪم ورتو ويندو تيئن ارادي جي قوت ويندي وڌندي. ليڪن ان جو اهو مطلب نه آهي ته هر ڪنهن معموليءَ کان معمولي ڪم ۾ به اسان وتون قوت اراديءَ کي آزمائيندا. هر ڪنهن ڪم ڪرڻ جو موقعو ۽ مهل ڏسبي آهي. جيڪڏهن ڪو ماڻهو هوٽل ۾ ويهي پنجن منٽن تائين سوچيندو رهي ته هن کي ڇا پيئڻ گهرجي، چاءِ يا لسي ته چئبو ته هو پنهنجي فيصلي جي قوت يا قوت اراديءَ کي اجايو ضايع ڪري رهيو آهي ۽ پنهنجو وقت برباد ڪري رهيو آهي. جيڪڏهن توهان زندگيءَ کي صحيح معنيٰ ۾ گذارڻ ۽ پنهنجن سڀني حواسن مان پورو پورو ڪم وٺڻ جو فيصلو ڪري چڪا آهيو ۽ توهان اهو پڻ سمجهي ڇڏيو آهي ته اوهان کي ڪهڙين چيزن کي حاصل ڪرڻ لاءِ ڪوشش ڪرڻ گهرجي ۽ توهان تعميري جذبات پيدا ڪري چڪا آهيو ته توهان کي پنهنجي ارادي جي قوت متعلق ڪڏهن به شڪايت نه رهندي. ٻين لفظن ۾ جيڪڏهن اوهان بااخلاق انسان آهيو ته توهان جي ارادي جي قوت گهڻي بلند رهندي. هڪڙو ايماندار ماڻهو ڪنهن شيءِ کي چورائڻ جو تصور ئي نه ڪري سگهندو ۽ هڪ پاڪدامن عورت کان ڪا به اخلاق کان ڪريل حرڪت سرزد نه ٿيندي، ڇاڪاڻ ته کين خراب ۽ چڱيءَ شيءِ جي وچ ۾ تميز ڪرڻ جي ضرورت ئي پيش نه ايندي اهڙي انسان جي شخصيت ايتري ته بلند آهي جو چڱي ۽ سٺي جو فرق تمام سولائيءَ سان اک ڇنب ۾ ڪري سگهي ٿو. اسان جي قوت ارادي ان وقت ۽ سالم ۽ صالح آهي جڏهن هن کي صحيح چيزن جي انتخاب ڪرڻ ۾ ڪا به تڪليف محسوس نٿي ٿئي.
قوت اراديءَ جي تقويت لاءِ ڪنهن مقصد ۽ اصولن جو هئڻ ضروري آهي. ان ڪري جڏهن اسان کي ڪن به ٻن چيزن مان هڪ جي چونڊ ڪرڻي آهي ته اسان جي قوت ارادي انهيءَ چيز جي حق ۾ فيصلو ڪري ٿي جا اسان جي اصولن جي مطابق آهي. اسان جا اصول جيترا واضح هوندا ۽ جيتري مضبوطيءَ ۽ باقائدگي سان اسان انهن تي عمل ڪندا رهنداسون اوترو ئي اسان جي ارادي جي قوت ترقي ڪندي. ان ڪري پنهنجي زندگيءَ جو ڪو مقصد بنايو، زندگي کي گذارڻ جا ڪي اصول ٺاهيو ۽ تصور ئي ۾ ائين سمجهو ته اوهان اها زندگي گذاري رهيا آهيو جا توهان چاهيو ٿا ۽ ڪوشش ڪري پاڻ ۾ اهي وصفون پيدا ڪريو جيڪي توهان پنهنجي پاڻ ۾ پيدا ڪرڻ چاهيو ٿا. جڏهن به توهان کي اهڙين ڳالهين سان واسطو پوي جن مان ڪنهن هڪڙيءَ جي توهان کي چونڊ ڪرڻي آهي ته پوءِ اوهان انهيءَ چيز جي چونڊ ڪريو جيڪا اوهان جي بنايل اصول پٽاندڙ هجي.
جيڪڏهن توهان کي پنهنجي قوت اراديءَ کي آزمائڻو آهي ته ڪڏهن پنهنجن عادتن مان ڪنهن به هڪ کي ريٽڻ جي ڪوشش ڪريو، مثال طور توهان کي سگريٽن پيئڻ جي عادت آهي ته فيصلو ڪريو ته هڪ يا ٻه ڏينهن توهان سگريٽ نه ڇڪيندا ۽ ان تي عمل ڪريو ته اهڙي طرح توهان پنهنجي ارادي جي طاقت کي مضبوط ڪري سگهندا.
ٻيو هي ته ڪنهن به چيز متعلق فيصلي ڪرڻ کان پوءِ وقت ضايع نه ڪريو، پنهنجي فيصلي تي ان وقت ئي عمل ڪرڻ شروع ڪري ڏيو. جڏهن فيصلي ۽ عمل جي وچ ۾ ڪافي وقت پئجي وڃي ٿو تڏهن فيصلي ۾ اها چستي ۽ جوش قائم نٿو رهي. طبيعت تي هڪ قسم جي سستي سوار ٿي وڃي ٿي ۽ دل بيزار ٿي پوي ٿي ۽ عمل ڪرڻ جي طاقت ڪمزور ٿي وڃي ٿي.

لاشعور

انسان جي ذهني زندگي صرف شعوري عملن تي ختم نٿي ٿئي، اسان کي شعور سان گڏ هڪ لاشعور پڻ آهي جو اسان جي ذهني زندگيءَ کي وڌيڪ رنگين بڻائيندو رهيو آهي. لاشعور جو سڀ کان پهريائين سگمنڊ فرائڊ ذڪر ڪيو ۽ ان جي معلوم ٿيڻ کان پوءِ نفسيات گذريل عرصي دوران ۾ مختلف پهلو پئي بدلايا آهن.
ڪي ماڻهو لاشعور کي ٻئي دماغ جي نالي سان ياد ڪن ٿا پر اهو درست نه آهي. شعور ۽ لاشعور هڪڙي ئي دماغ جا ٻه حصا آهن. لاشعور ۾ گذريل واقعا ۽ يادون محفوظ رهن ٿيون. اهڙي طرح اهڙا سڀ خيال ۽ نقش جيڪي شعور ۾ موجود نه آهن سي وڃي ٿا لاشعور ۾ گهر ڪري ويهن.
ڪيتريون اهڙيون ڳالهيون آهن جي اسان ٿورڙي ئي ڪوشش سان ياد ڪري سگهون ٿا. مثال طور اسان هي ٻڌائي سگهون ٿا ته اسان رات جي مانيءَ ۾ ڪهڙا طعام کاڌا هئا پر ڪيتريون ئي ياديون لاشعور جي اهڙين گهراين ۾ هليون وڃن ٿيون جيڪي آسانيءَ سان شعوري سطح تي نٿيون اچي سگهن. جيئن ته اسان اها ڳالهه نه ٻڌائي سگهنداسون ته ٻن ورهين جي عمر ۾ ڪهڙيون ڳالهيون ڪندا هئاسون ۽ ڪهڙيون رانديون کيڏندا هئاسون. انهن سڀني جون ياديون ته لاشعور ۾ محفوط آهن. جيڪي تجربا اسان ڪندا رهون ٿا تن جا نقش موجود رهن ٿا. اسين انهن جا اثر قبول ڪندا رهون ٿا پر اهي پاڻ لاشعور جي اهڙن گوشن ۾ لڪل رهن ٿا جو اسان پنهنجي مرضيءَ مطابق انهن کي ياد ڪري نٿا سگهون.
ننڍپڻ ۾ اسان سڀني کي خوشيءَ جي ۽ صرف خوشيءَ جي تلاش رهي ٿي. اسين سڀ آرام، بي فڪري ۽ غير ذميداريءَ جي زندگي گذارڻ چاهيون ٿا. ٻار ته صرف ائين چاهي ٿو ته هن سان اهي ڳالهيون ڪيون وڃن جن مان هن کي خوشي ٿئي، هو دنيا جي هر چيز کي پنهنجي خواهشن جو رنگ ڏيندو رهي ٿو ڇو ته هو حقيقت کان بي خبر ۽ نا آشنا آهي. پر جيئن جيئن انسان وڏو ٿيندو وڃي ٿو تيئن تيئن حقيقتن کان واقف ٿيندو ٿو وڃي. هاڻي هن جون خواهشون صرف تن آسانيءَ ۽ مسرت تائين محدود نه ٿيون رهن پر هو تڪليف برداشت ڪرڻ ۽ قربانين ڏيڻ لاءِ تيار ٿيندو ٿو وڃي. پنهنجي اصولن خاطر هو مصيبتون برداشت ڪري ٿو ۽ ٻين جي خاطر پنهنجين خواهشن ۽ آرزوئن جو خون ڪندو رهي ٿو. هاڻي هو دنيا کي پنهنجي خواهشن جي رنگين پردن پٺيان لڪي نٿو ڏسي پر دنيا کي ان جي حقيقي رنگ ۾ ڏسڻ جي ڪوشش ڪري ٿو. اهڙيءَ طرح حقيقت کي ڪوڙ تي فتح حاصل ٿئي ٿي.
ليڪن بقول فرائڊ مسرت ۽ خوشيءَ جي خواهش ڪا انسان مان بلڪل ختم ٿي نٿي وڃي پر اها لاشعور ۾ زندهه رهي ٿي ۽ ڪڏهن ڪڏهن سرڪشي ڪرڻ لاءِ تيار ٿي وڃي ٿي، ان ڪري اسان جوان ٿيڻ بعد پڻ تن آساني ۽ آرام جي خواهش برقرار رکون ٿا.
ڪمزور شخصيتون انهيءَ مسرت جي جذبي کان وڌيڪ متاثر ٿين ٿيون پر جي ماڻهو صحيح معنيٰ ۾ بالغ ٿي وڃن ٿا سي حقيقت کي فراموش نٿا ڪن. ڪڏهن ڪڏهن اهي پڻ آرام ۽ فرحت جي خواهش ڪن ٿا پر سندن انهي خواهش ۾ ايتري شدت نٿي رهي.
هاڻي اسان سولائيءَ سان سمجهي سگهون ٿا ته صحيح چيز جي تمنا ڪرڻ ڇو مشڪل آهي. اسين صحيح چيز کان واقفيت رکندي به غلط چيز جو انتخاب ڇو ٿا ڪريون. پنهنجي اصولن کي سامهون رکندي به آسائش ۽ آرام جون راهون ڇو اختيار ڪريون ٿا ۽ ڏوهه ڏيون ٿا پنهنجي ارادي جي قوت کي.
ان جو سبب صرف اهو آهي ته ٻالڪپو اسان کان جدا ٿي نه سگهيو آهي. اسان جي تربيت صحيح نموني ۾ نه ٿي آهي جنهن ڪري اسان پوري طرح ذهني نقطئه نگاهه کان بالغ نه ٿيا آهيون، ان ڪري ننڍپڻ جي بي پرواهي، تن آساني ۽ لذت ڏيندڙ ڳالهين جي خواهش ڪندا رهون ٿا. ان ڪري اسان کي صحيح طرح بالغ ٿيڻ لاءِ جدوجهد ڪرڻ گهرجي. انهيءَ ڪشمڪش ۾ خودشناسي وڏي مدد ڏئي ٿي. اهڙا انسان جيڪي پنهنجي خراب عادتن جي ڪري پريشان آهن ۽ جيڪي پنهنجي ڪردار جي ڪمزوريءَ جي ذميداري پنهنجي ڪمزور قوت اراديءَ تي رکن ٿا اگر اهي خود شناسيءَ کان ڪم وٺن ته جيڪر پنهنجي ڪمزوريءَ جي بنيادي سبب کي ڳولي لهن. انهن کي جنهن حقيقت کان واقف ٿيڻ جي ضرورت آهي سا هيءَ آهي ته اهي اڃا تائين ٻالڪپڻي جي دور ۾ ڦاٿا پيا آهن، هنن جي ذهني ترقي نه ٿي سگهي آهي ۽ ٻالجتيءَ وانگر مسرت جي خواهش هنن جي مٿان حڪومت ڪندي رهي ٿي.
ڪي انسان ته انهيءَ حد تائين ذهني ترقيءَ کان محروم رهن ٿا جو هنن ۾ قسمين قسمين جسماني ۽ اعصابي مرض پيدا ٿي وڃن ٿا ۽ ان جو علاج تحليل نفسيءَ سان ئي ٿي سگهي ٿو. اهڙي علاج جي طريقي ۾ هڪ نفسيات جو ماهر مريض سان همدرديءَ جون ڳالهيون ڪري ننڍپڻ جي انهن يادن کي تازو ڪري ٿو جيڪي ان مريض جي صحت ۽ خوشيءَ کي برباد ڪنديون رهن ٿيون. ۽ جيڪي هن جي ذهني ترقيءَ ۾ اٽڪاءُ آهن، جي هن کي ذهني طرح بالغ ٿيڻ نه ٿيون ڏين. اهڙيءَ طرح مريض پنهنجي ٻالجتيءَ کي وري زندهه ڪري ٿو ۽ انهن واقعن کي ياد ڪري ٿو جي هن جي بيماريءَ جي جڙ آهن. انهيءَ ڄاڻ کان پوءِ آسانيءَ سان انهن ڪمزورين کي دور ڪري سگهجي ٿو.
عام طرح سڀني ماڻهن کي تحليل نفسيءَ جي علاج جي پيچيده طريقي جي ضرورت نٿي پوي. اڪثر ماڻهن لاءِ ايترو ڪافي آهي ته جيڪي عادتون هنن جي ذهني سڪون کي ختم ڪنديون رهن ٿيون. ڪردار جا اهي پهلو جيڪي کين پنهنجي اصولن کان هٽائيندا رهن ٿا سي نتيجو آهن ٻالجتيءَ جي انهن مسرت ۽ آرام جي خواهشن جو جيڪي حقيقت کان بي خبر رهي اهو ڪي ڪرڻ چاهين ٿيون جيڪي دل ۾ اچي. ان ڪري خاموشي سان ويهي سنجيدگيءَ سان سوچڻ تي صحيح مرض سڃاڻي سگهجي ٿو.
ڪيترن ماڻهن ۾ ننڍپڻ جون عادتون تمام ظاهر هونديون آهن مثال طور ٿوري ٿوري ڳالهه تي ڪاوڙجي وڃڻ، رسڻ، ڳوڙها ڳاڙڻ، زور زور سان ٽهڪ ڏيڻ، ٻين کي مجبور ڪرڻ ته هنن جي خواهش تي هلن. ٻين سان حسد ڪرڻ، خود غرضي ۽ فرض ناشناسي، مشڪلات آڏو هٿيار ڦٽا ڪري ڇڏڻ. اهي سڀئي ننڍپڻ جون ڳالهيون ته آهن. جيڪڏهن جوان ۽ بالغ ٿيڻ کان پوءِ به ڪنهن ماڻهوءَ ۾ انهن ڳالهين جي ڪثرت هجي ته چئبو ته هن اڃا پوري ذهني ترقي نه ڪئي آهي. باقي انهن ڳالهين جو ٿورو انداز ته هر ڪنهن ماڻهو ۾ رهي ٿو. دنيا ۾ اهڙن وڏن ٻارن جي گهٽتائي ڪانه آهي جيڪي پنهنجي زندگي به خراب ڪن ٿا ۽ ٻين کي پڻ تنگ ڪن ٿا.
ياد رکڻ گهرجي ته جيستائين اسان زندگيءَ جي ٻالجتيءَ واري دور کي خيرباد نه چونداسون ۽ حقيقتن کي نظر انداز ڪري خواهشن جي رنگينين جا خواب ڏسندا رهنداسون، تيستائين اسان زندگيءَ کي صحيح معنيٰ ۾ زندگي نه بنائي سگهنداسون. جوانن ۽ پوڙهن کي ننڍپڻ ته نه سونهائي.
اهڙن جوان ٻارن کي ڏسڻ سان خبر پوي ٿي ته هنن جي زندگي صرف هڪڙي محور تي گهمندي رهي ٿي ۽ اُهو اِهو آهي ته هو پنهنجي لاءِ ڇا ڇا حاصل ڪري سگهن ٿا. خود غرضي انهن جي روح روان آهي.
اهڙا ماڻهو دوستيءَ کي دشمنيءَ ۾ ڦيرائي وجهن ٿا. جيڏانهن به وڃن ٿا مصيبت پاڻ سان گڏ وٺيو وڃن ٿا. جنهن محفل ۾ وڃن ٿا، انهن جي خوشي برباد ڪري ڇڏين ٿا. پنهنجي لاءِ به عذاب ته ٻين لاءِ پڻ عذاب.
شخصيت جي تعمير جو پهريون شرط هيءُ آهي ته اسان ذهني ترقيءَ ڪرڻ لاءِ تيار هجون. هيءَ دنيا اهڙن ٻارن لاءِ نه آهي جي صرف مسرت ۽ آرام جي خواهش ڪندا رهن ٿا. زندگي خود انسان کان ڪيترين ڳالهين جي گهر ڪري ٿي جن کي ٺڪرائي نٿو سگهجي. دنيا ۾ صرف اهي انسان خوش رهي سگهن ٿا جي انهن گهُرن کي صحيح معنيٰ ۾ پورو ڪن ٿا، جيڪي پنهنجين خوشين سان گڏوگڏ ٻين جي خوش رهڻ جي حق کي پڻ تسليم ڪن ٿا. جن کي دنيا مان صرف وٺڻ جي خواهش نه آهي پر اُهي ڪجهه ڏيڻ لاءِ پڻ تيار رهن ٿا. اهڙا ئي انسان صحيح معنيٰ ۾ انسان آهن باقي ٻين جي زندگي آهي جنجال.

لاشعور ۽ شخصيت جي تعمير

ائين هرگز نه آهي ته ڪو لاشعور صرف اسان جي خرابين جي جڙ آهي ۽ اهو ئي اسان کي براين طرف مائل ڪري ٿو ۽ نيڪين کان دور ڪري ٿو ۽ اسان جي شخصيت جي تعمير ۾ اٽڪاءُ آهي. لاشعور جي بي پناهه قوتن کي تعميري راهن ۾ استعمال ڪري سگهجي ٿو ۽ ان جي مدد سان زندگيءَ جي بلندين تي پهچي سگهجي ٿو.
نفسياتي تجربن مان خبر پوي ٿي ته اسان سڀني کي ڪيتريون ئي صلاحيتون پوشيده آهن جن جي اسان کي معلومات نه آهي. اسان مان ڪو به اهڙو ڪو نه آهي جو پنهنجي سڀني صلاحيتن کي استعمال ۾ آڻي ۽ انهن مان فائدو وٺي. اسان جون ڪاميابيون برابر قابل داد آهن پر اڃا به ڪي بلنديون حاصل ڪري سگهجن ٿيون. جيڪڏهن پنهنجي لڪل خداداد صلاحيتن کان ڪم وٺجي ته اها ڳالهه هاڻي لڪل ڪا نه آهي ته جنهن شخص کي پنهنجي صلاحيتن تي ڀروسو آهي ۽ انهيءَ اعتماد سان هو مشڪلاتن کي منهن ڏئي ٿو ته هن جي جسماني قوت پڻ تمام گهڻي وڌي وڃي ٿي. جڏهن اسان کي پنهنجي قوت تي يقين ٿو ٿئي ته اسان زياده وزني بار کڻي سگهون ٿا. وڌيڪ مضبوط ۽ طاقتور دشمن کي گرفت ۾ آڻي سگهون ٿا. روزمره جي زندگيءَ ۾ اهڙا موقعا گهٽ ملن ٿا جن مان اسان کي پنهنجي لڪل قوتن جو اندازو ٿئي. بهرحال ڪيتري ئي اسان جي طاقت لڪل رهي ٿي جنهن کي اسان استعمال نٿا ڪريون، ڇو ته اسان کي ان جي ڄاڻ ئي نٿي رهي.
جسماني طاقت وانگر اسان جي اکين ۾ ڏسڻ جي طاقت، ڪنن ۾ ٻڌڻ جي طاقت ۽ چمڙي ۾ ڇهڻ جي طاقت به عام طرح ڪم ايندڙ قوت کان گهڻو وڌيڪ آهي پر اسان کي ان جو اندازو ئي نٿو رهي. هڪ نابينا ماڻهوءَ جو مثال وٺو: هن جي ڇهڻ جي طاقت ڪيتري نه حيرت انگيز آهي. حقيقت ۾ اسان سڀني ۾ پڻ ايتري ئي ڇهڻ جي طاقت آهي پر اسان اُن کي ايتري ترقي نٿا ڏيون. ذهني صلاحيتن جي پڻ اهڙي حالت آهي پر افسوس جو اسان جي هستيءَ جو هڪ وڏو حصو ستل ئي رهجي وڃي ٿو، ان کي بيدار ٿيڻ جو موقعو ئي نٿو ملي. خيال ڪريو ته جيڪڏهن اسان پنهنجين سڀني صلاحيتن کي استعمال ۾ آڻيون ته اسان ڇا نه ٿي پئون؟
هي ڪي اجايون ڳالهيون يا ٺلهيون دعوائون نه آهن پر سراسر حقيقت آهي. ان جو مطلب اهو هرگز نه آهي ته ڪو انسان پنهنجي تعريف ۾ زمين ۽ آسمان هڪ ڪري ڇڏي. جنهن شخص کي پنهنجي قوتن تي ڀروسو هوندو اهي سو وڏي واڪ سان دعوائون نه ڪندو آهي پر عمل ڪري ڏيکاريندو آهي. وڏيون وڏيون ڊاڙون ۽ اجايون ڳالهيون ته اهو ماڻهو ڪندو آهي جنهن کي لاشعوري طرح پنهنجو پاڻ تي اعتماد نه هوندو آهي ۽ صرف پاڻ کي وڏو ثابت ڪرڻ لاءِ وڏيون ڳالهيون ڪندو آهي.
شايد انهن ماڻهن جو تعداد گهڻو آهي جيڪي پنهنجو پاڻ تي ڀروسو نٿا رکن. جن کي پنهنجين صلاحيتن کي آزمائڻ جي همٿ نه آهي، اهي بلندين جي تصور ڪرڻ ۾ هٻڪائين ٿا، ڇو ته هنن تي ناڪاميءَ جو خوف غالب رهي ٿو. اهڙن ئي ماڻهن لاءِ نفسيات خود اعتماديءَ جو پيغام کڻي آئي آهي ۽ کين ٻڌائي ٿي ته منجهن ڪيتريون ئي اهڙيون لڪل طاقتون آهن جن کان هو بي خبر آهن ۽ انهن مان فائدي وٺڻ کان محروم رهجي وڃن ٿا. هو سڀ ڪجهه ڪري سگهن ٿا. صرف همت جي ضرورت آهي.
هاڻي سوال اهو آهي ته ڪهڙي طرح پنهنجي بي پناهه قوتن جو اندازو لڳائي سگهجي ٿو ۽ انهن مان فائدو وٺي سگهجي ٿو. ان لاءِ صرف ٽن ڳالهين جي ضرورت آهي: سرگرمي، اعتماد ۽ بصيرت.
سرگرميءَ مان مراد آهي اهو جوش، ولولو ۽ دلچسپي جنهن جي ڪري اسان جي قوتن کي ظاهر ڪرڻ ۽ وڌڻ ويجهڻ جو موقعو ملي ٿو. هي اها طاقت آهي جا اسان کي تيستائين آرام سان ويهڻ نٿي ڏئي جيستائين اسان پنهنجي مقصد ۾ ڪامياب نٿا ٿيون. سرگرمي ڪنهن خاص چيز کي حاصل ڪرڻ لاءِ اسان جي دل ۾ ان لاءِ محبت جو جذبو پيدا ڪري ٿي. محبت جي جذبي ۾ جيڪا طاقت آهي تنهن کان ڪير واقف نه آهي. هڪڙي ماءُ پنهنجي ٻار جي محبت ۾ ڪيتري همت، صبر ۽ تحمل جو جو مظاهرو ڪري ٿي. هڪ مجاهد پنهنجي وطن ۽ مذهب جي محبت ۾ پنهنجي جان جي بازي لڳائي ڇڏي ٿو. اسان سڀ محبت جي خاطر اهو ڪجهه ڪري سگهون ٿا جنهن جو هونءَ تصور به نٿو ڪري سگهجي. اعتماد اهو ڀروسو آهي جيڪو اسان کي پنهنجي حقيقي قوتن تي هوندو آهي ۽ اسان ان جي مدد سان پنهنجا فرض ادا ڪريون ٿا. اهڙو يقين محڪم جو هر قسم جون رڪاوٽون ختم ڪري سگهي ٿو، اسان ۾ بهادري ۽ بلند اخلاقي پيدا ڪري ٿو ۽ شخصيت جي بنائڻ ۾ اسان جي مدد ڪري ٿو. ان جي ئي مدد سان اسان فيصلو ڪريون ٿا ته زندگيءَ کي بامقصد بنائينداسون، خود به زندهه رهنداسون ۽ ٻين کي پڻ زندهه رهڻ جو موقعو ڏينداسون، ڇو ته زندگي صرف ساهه جي اچڻ ۽ وڃڻ جو نالو نه آهي، زندگي ان کان گهڻي بلند آهي.
بصيرت مان مراد آهي اهو مثالي زندگيءَ جو خاڪو جو اسان پنهنجي سامهون رکون ٿا ۽ جو اسان پاڻ ۾ پيدا ڪرڻ چاهيون ٿا. در حقيقت اسان جي منزل هميشه اسان جي سامهون هئڻ گهرجي. جو ڪجهه اسان حاصل ڪرڻ چاهيون ٿا جيڪي وصفون اسان پنهنجي پاڻ ۾ پيدا ڪرڻ چاهيون ٿا، تن کي هڪ گهڙي به وسارڻ نه گهرجي. سرگرمي، اعتماد ۽ بصيرت ٽيئي هڪ ٻئي لاءِ لازم ملزوم جي حيثيت رکن ٿا.
هاڻي ڏسڻو آهي ته اسان پنهنجي لاشعور جي بي پناهه قوتن کي ڪهڙي نموني سان بلند ۽ اعليٰ مقصد حاصل ڪرڻ لاءِ استعمال ڪري سگهون ٿا. اهڙي طريقي کي جنهن سان اهو مطلب حاصل ٿي سگهي تنهن کي خود تاثري (Auto suggestion) چئجي ٿو.
نفسياتي تجربن ثابت ڪيو آهي ته جيڪي خيالات لاشعور ۾ وڃي گهر ڪري ويهن ٿا سي ڪڏهن نه ڪڏهن ضرور پاڻ کي ظاهر ڪن ٿا. جهڙي طرح ننڍپڻ جا تجربا ڪڏهن نه ڪڏهن اسان تي پنهنجو اثر وجهن ٿا، تهڙيءَ طرح نوان خيالات پڻ اثر انداز ٿي سگهن ٿا شرط اهو آهي ته اهي خيال صحيح طرح لاشعور ۾ جاءِ وٺن.
مثال طور هڪ ڇوڪري آهي جا ڏندن سان پنهنجا ننهن ڪٽيندي رهي ٿي. ان کان اها عادت ڪيئن ڇڏائي سگهجي ٿي. پهريائين ته هن کي شعوري قدم کڻن گهرجن. هن کي پنهنجي پاڻ کي چوڻ گهرجي ته اها ڪيتري نه خراب عادت آهي جنهن کي هرڪو ماڻهو خراب سمجهي ٿو، ان ڪري هن کي اها عادت ڇڏي ڏيڻ گهرجي هن کي پنهنجي آڱرين ۽ ننهن ڏي ڏسڻ گهرجي ۽ سوچڻ گهرجي ته ننهن ۾ ڪيتري نه مٽي ڀريل هوندي آهي. جڏهن هوءَ ننهن چٻاڙيندي هوندي ته اها مٽي سندس وات ۾ هلي ويندي هوندي ان ڪري هن کي فيصلو ڪرڻ گهرجي ته هوءَ اها عادت ڇڏي ڏيندي. ان بعد هن کي سوچڻ گهرجي ته هوءَ اها عادت ڇڏي چڪي آهي، ان ڪري هوءَ ڪيترو نه پاڪ صاف رهڻ لڳي آهي. ان ڪري سڀيئي ماڻهو هن کي پسند ڪن ٿا ۽ هوءَ خود پاڻ کي پسند ڪرڻ لڳي آهي. ان بعد هن کي يقين ڪرڻ گهرجي ته هوءَ انهي عادت کي ڇڏي سگهندي ۽ ڇڏي چڪي آهي.
جيڪڏهن ان هوندي به هوءَ انهيءَ خراب عادت کان ڇوٽڪارو حاصل نه ڪري سگهي ته سمجهڻ گهرجي ته لاشعوري طرح هوءَ انهيءَ عادت مان لذت حاصل ڪري ٿي، ان ڪري کيس انهيءَ عادت کي ڇڏڻ لاءِ خود تاثريءَ کان مدد وٺڻ گهرجي خود تاثريءَ جو مطلب آهي پنهنجي پاڻ کي صلاح ڏيڻ سان پنهنجي پاڻ تي اثر انداز ٿيڻ. انهيءَ ڇوڪريءَ کي گهرجي ته رات جو سمهڻ وقت جڏهن هن جي اکين ۾ ننڊ ڀرجي اچي تڏهن دل ۾ هيٺيان جملا پندرهن ويهه ڀيرا دهرائي ته ”هاڻي مان ننهن کي ڏندن سان ڪان ڪاٽيندي آهيان، منهنجي اها عادت هاڻي ختم ٿيندي ٿي وڃي، ان ڪري منهنجا ننهن وڃن ٿا خوبصورت ٿيندا.“ اهڙا جملا ننڊ جي غنودگيءَ ۾ ادا ڪجن جيئن انهن جي ادا ڪندي ڪندي ماڻهوءَ کي ننڊ اچي وڃي ته پاڻ وڌيڪ بهتر، ڇو نه اهڙي وقت لاشعور اثر وٺڻ لاءِ وڌيڪ تيار رهي ٿو.
هيءُ آهي خودتاثريءَ جو ذريعو جنهن جي مدد سان اهڙن قسمن جي هزار عادتن کان ڇوٽڪارو حاصل ڪري سگهجي ٿو، ڪيترن ئي انسانن اهڙي طرح منفي عادتن کي ڇڏي پنهنجي زندگيءَ ۾ نوان رنگ ڀرڻ ۾ ڪاميابي حاصل ڪئي آهي. جڏهن شعور ۽ لاشعور جون طاقتون جمع ٿي ڪنهن به مقصد ۾ ڪاميابي حاصل ڪرڻ لاءِ جدوجهد ڪن ٿيون ته يقين رکو ته دنيا جي ڪا به قوت انهن جي ڪاميابي روڪي نٿي سگهي.

مذهب ۽ نفسيات

گذريل صفحن ۾ ڪيترائي دفعا زندگيءَ جي اعليٰ ۽ بلند مقصدن، نظرين ۽ اصولن جو ذڪر ٿي چڪو آهي. انهيءَ حقيقت تي پڻ روشني وڌي ويئي آهي ته نفسيات ڪهڙي طرح انهن کي حاصل ڪرڻ ۾ مدد ڪري سگهي ٿي پر اهڙن اصولن جو ذڪر نه ٿيو آهي جن تي عمل ڪرڻ سان زندگيءَ جي تقاضائن کي پورو ڪري سگهجي ٿو ۽ ڪهڙا نظريا بحيثيت انسان جي اسان جي شايان شان آهن. جڏهن اسان اهڙين ڳالهين تي بحث ڪريون ٿا تڏهن نفسيات جي حدن مان نڪري وڃي ٿا مذهب ۽ فلسفي جي حدن ۾ پئون پر جيئن ته انساني زندگيءَ لاءِ اهي وڏي اهميت رکن ٿا تنهن ڪري انهن جو ذڪر ڪرڻ ضروري آهي.
نفسيات جي تجربن مان ثابت ٿي چڪو آهي ته ڪي جذبا، ڪي خواهشون ۽ ڪي نظريا فائدي وارا آهن ته ڪي نه آهن. ان ڪري ڪجهه نظرئا ٻين تي فوقيت رکن ٿا، مثال طور نفرت جي ڪڏهن به ساراهه ڪري نٿي سگهجي پر محبت جي جذبي کي جيتري حد تائين وڌائجي اوترو وڌيڪ بهتر. نفرت جي ڪري اسان جي شخصيت محدود ٿي وڃي ٿي. محبت شخصيت ۾ بلندي ۽ وسعت پيدا ڪري ٿي. ساڳيءَ طرح اعتماد ۽ يقين محڪم خوف ۽ هٻڪ کان وڌيڪ فائدي وارو آهي. خوف جي ڪري اسان جون قوتون ختم ٿي وڃن ٿيون پر اعتماد جي ڪري پاڻ وڌيڪ طاقت وٺن ٿيون. خود غرض انسان گهڻي عرصي تائين خوش نه رهي سگهندو. زندگيءَ ۾ قربانيءَ کي پڻ ڪا حيثيت آهي. سچي خوشي حاصل ڪرڻ لاءِ اسان کي ڪيتريون ئي قربانيون ڏيڻيون پون ٿيون. چيو وڃي ٿو ته ذهني ترقيءَ لاءِ حقيقت شناسي ضروري شرط آهي. صحيح طور تي بالغ صرف اهڙي انسان کي چئي سگهجي ٿو جيڪو حقيقتن جي سامهون اچڻ تي نه ڪيٻائي. پاڻ انهن کي سمجهي ۽ ان مطابق زندگي گذاري پر خود حقيقت ڇا آهي؟ ان متعلق نفسيات فلسفي ۽ مذهب طرف اشارو ڪري ٿي. حقيقت کي سمجهڻ لاءِ ڏسڻو آهي ته توهان ڪهڙي قسم جي فلسفه حيات يا مذهب ۾ اعتماد رکو ٿا. سوئٽزر لينڊ جو هڪ مشهور تحليل نفسيءَ جو ماهر ڊاڪٽر ڪارل ينگ چوي ٿو ته منهنجا تجربا انهيءَ حقيقت جي شاهدي ڏين ٿا ته اڄ تائين ڪو مريض تيستائين نفسياتي بيمارين مان تندرست نٿو ٿئي جيستائين هن جي مذهبي جذبي کي بيدار نٿو ڪيو وڃي.
مذهب جي سلسلي ۾ اسان کي ڪافي سوچ ويچار کان ڪم وٺڻ گهرجي. ڪيترا ماڻهو مذهب کي زندگي ۽ ان جي حقيقتن کان دور ٿي وڃڻ جو ذريعو بڻائين ٿا. هو سمجهن ٿا ته دنيا کان پرتي ڀڄڻ جو نالو ئي مذهب آهي. دنيا جو ڪو به سچو مذهب فرار يا زندگيءَ کان پاسو ڪرڻ جي تعليم نٿو ڏئي. ڇا اسان جي آقا رسول اڪرم ﷺ جن پنهنجي سموري زندگي عملي طرح نه گذاري. اسان سندن پوئلڳ تڏهن ٿي سگهون ٿا جڏهن پنهنجي سموري زندگي سندس نقش قدم تي گذاريون.
دنيا جا سڀئي مذهب هيٺين چند ڳالهين تي متفق آهن ته:
1. خدا هن ڪائنات جو خالق آهي، هر ڪنهن چيز جي شروعات وٽانئس ٿئي ٿي ۽ هر ڪا چيز ڏانهس ئي موٽ کائي ٿي.
2. دنيا ۾ جيڪي شيون آهن تن جو ڪو مقصد آهي.
3. اسان کي صرف زنده رهڻ لاءِ نه پيدا ڪيو ويو آهي پر ٻين جي خدمت ڪرڻ پڻ اسان جو فرض آهي. ٻين جي ڏک ۾ شريڪ ٿيڻ پڻ ضروري آهي. اسين سڄي ڪائنات سان محبت ڪرڻ لاءِ پيدا ٿيا آهيون.
4. هيءَ زندگي ڪا راند يا مسخري نه آهي. زندگيءَ جي جدوجهد حقيقي جدوجهد آهي.
5. هن دنيا ۾ اسان پنهنجي روح جي تڪميل ڪرڻ لاءِ آيا آهيون. اسان کي زندگيءَ ۾ مهارت حاصل ڪرڻي آهي. اسان کي جيڪي ڪجهه تجربا حاصل ٿين ٿا سي اسان جي ذهني ۽ روحاني ترقيءَ ۾ مددگار ٿين ٿا.
6. سچائي، نيڪي ۽ محبت نه صرف هن دنيا لاءِ ڪارائتا گُڻ آهن پر ڪائنات جي سڄي نظام ۾ انهن جو اهم حصو آهي. هڪ نه هڪ ڏينهن سچائي، نيڪي ۽ محبت جو ڦل ضرور ملي ٿو.
جيڪڏهن اسان انهن ڳالهين کي حقيقت سمجهون ٿا ته گهٽ ۾ گهٽ اسان جي سامهون حقيقت جي وضاحت ته ٿي وئي. هاڻي اسان پنهنجي زندگيءَ جو بنياد فريب تي ته نه رکنداسون. فريب نهايت رنگين آهي، اسان کي پاڻ ڏانهن ڇڪي وٺي ٿو. ان مان وقتي خوشي پڻ حاصل ٿئي ٿي پر آخر سواءِ تباهي ۽ برباديءَ جي ٻيو ڪجهه نٿو ملي.
نفسيات اسان کي سيکاري ٿي ته اسان کي زندگيءَ جي صحيح فلسفي تي عمل ڪرڻ گهرجي. ان جي مدد سان اسان روز بروز بلنديءَ طرف وڌندا وينداسون. انهيءَ معاملي ۾ مذهب پڻ اسان جي گهڻي مدد ڪري سگهي ٿو. مذهب جي ئي مدد سان اسان غيرفاني حقيقتن کان واقفيت حاصل ڪري سگهنداسون. سچائي، حسن، اخلاق، محبت ۽ نيڪي اهڙيون وصفون آهن جي اسان سان گڏ مري نٿيون وڃن پر اسان جي موت کان پوءِ به قائم رهن ٿيون.
هيءَ دنيا صرف گلن جو بستر نه آهي جنهن تي اسان آرام ڪندا رهون. هن دنيا ۾ اهڙن ماڻهن لاءِ ڪجهه به نه آهي جي حرص ۽ طمع جي زندگي گذارڻ چاهين ٿا هيءَ دنيا ته اها جڳهه آهي جتي اسان کي پنهنجي جسماني وجود کان هٽي روحاني مهارت حاصل ڪرڻي آهي. انهيءَ منزل تي پهچڻ لاءِ سچائي، وفا شعاري، محبت، خدمت، همدردي خلوص ۽ همت جي ضرورت آهي. انهن اصولن تي عقيدي رکڻ سان توهان کي زندگيءَ جو راز سربستو معلوم ٿي ويندو. اوهان جي قبضي ۾ هڪ اهڙي قوت اچي ويندي جا بي بها آهي. دولت، طاقت ۽ عزت اهي سڀ ملي به ان جي قيمت ادا ڪري نه سگهندا. انهن اصولن تي عمل ڪرڻ سان توهان پنهنجي شخصيت جي تعمير ڪري سگهندا. اهڙي شخصيت جا ڪڏهن به اوهان کان جدا ٿي نه سگهندي.

ذهني بلوغت

اسين سڀ انسان ان وقت تائين ٻار ئي رهون ٿا جيستائين پنهنجي ٻالجتيءَ تي قابو حاصل ڪري نٿا وٺون، انهيءَ ڪري ته سعديؓ فرمايو آهي ته:
چہل سال عمر عزیزت گذشت، مزاجِ تو از حالِ طفلی نہ گشت
بلوغت جي عمر کي پهچڻ کان پوءِ اسين سڀ ٻالپڻي جي عادتن کان آزاد ٿيڻ جي ڪشمڪش ۾ مبتلا ٿي وڃون ٿا. ننڍپڻ جا سهارا اسان کي روڪين ٿا ۽ وڏن جي آزادانه زندگي اسان کي پنهنجي طرف ڇڪي ٿي.
اڪثر والدين پنهنجي اولاد کي سيني سان لڳائي رکن ٿا، هر ڪنهن ڳالهه ۾ هنن جي مدد ڪندا رهن ٿا ۽ هو نٿا چاهين ته هنن جو ٻار هنن جي مدد کانسواءِ ڪجهه به ڪري. حيرت ته اها آهي ته ڪجهه والدين جوان ٿيڻ بعد به پنهنجي اولاد کي ٻار ئي سمجهن ٿا. انهيءَ ابتڙ ڪجهه مائٽ ان وقت به پنهنجي ٻار جي مدد نٿا ڪن، جڏهن اولاد کي سندن محبت ۽ سهاري جي سخت ضرورت هوندي آهي.
هو پنهنجي ٻارن کي جلد از جلد جوان ۽ آزاد بنائڻ چاهيندا آهن. اهڙيءَ طرح اڪثر نوجوان پنهنجي ننڍپڻ جي سهارن لاءِ بي چين رهن ٿا. انهن کي يا ته ٻالجتيءَ ۾ محبت ملڻ گهرجي سا نه ٿي ملي يا ته ضرورت کان وڌيڪ ملي ٿي، جنهن ڪري هو پنهنجون راهون پاڻ ٺاهڻ جي قابل نٿا رهن. ان ڪري ڪيترائي نوجوان پنهنجي زندگيءَ جي ڪشمڪش ۾ همت هاري ويهي ٿا رهن ۽ ڪجهه ته عمر ڀر پنهنجن عزيزن ۽ دوستن جي سهاري ڪنهن نه ڪنهن طرح گهلبا اچن ٿا. انهن مان ڪيترا اهڙا به آهن جي اوستائين ڪشمڪش ڪندا اچن ٿا جيستائين هنن کي ڪاميابي نصيب ٿيندي اچي ٿي. جيڪڏهن ڪنهن موڙ تي ناڪامي نصيب ٿي ته ننڍپڻ جا سهارا ياد اچڻ شروع ٿيا . اهڙي صورتحال ۾ چئني طرفن اکيون ڦاڙي گهوريندا رهن ٿا ته آهي ڪو جو هنن جي مدد ڪري. جڏهن ڪو مدد ڪرڻ وارو ڪو نه ٿو ملينِ ته جدوجهد ختم ڪري هٿ تي هٿ رکي ويهي ٿا رهن. ڪي اهڙا به آهن جي ڪشمڪش جاري رکن ٿا پر دل جي گهراين ۾ ڪنهن سهاري جا منتظر رهن ٿا ۽ انهيءَ ٻِچتائيءَ جي ڪري هنن ۾ مونجهه پيدا ٿي پوي ٿي.
جذباتي اعتبار سان اهو ئي شخص بالغ سمجهيو وڃي ٿو جو مصيبتن جي وقت پڻ پنهنجي قوتن تي ڀروسو رکي ٿو. ناڪامين جي ڪري بد دل نٿو ٿئي ۽ وري ڪاميابيءَ جي اميد ۾ اڳتي ئي اڳتي وڌندو رهي ٿو. اتفاق سان ڪري پوي ٿو ته وري اٿي کڙو ٿئي ٿو ۽ وري ٻيو دفعو جاکوڙ شروع ڪري ڏئي ٿو.
هاڻي اچو ڏسون ته ننڍي هوندي جي سهارن جي زيادتيءَ جو ڪهڙو اثر ٿئي ٿو. ان جي ڪري ذهني بيماريون پيدا ٿيڻ ته عام آهن پر انهيءَ سبب ڪري اڪثر ڏوهه پڻ ٿين ٿا ۽ زندگي عذابِ جان بڻجي پوي ٿي. ان سبب ڪري هڪ نئين ڪنوار شاديءَ جي ذميدارين جو تاب نه جهلي موٽي مائٽن جي گهر پهچي وڃي ٿي. نوجوان پنهنجي پيرن تي بيهڻ جي طاقت ناپيد ڏسي دل ئي دل ۾ پشيمان ٿين ٿا ۽ پنهنجي ڪمزوريءَ کي لڪائڻ لاءِ هزار حيلا بهانا ڪن ٿا. جنهن ڪري هو ذهني ۽ جسماني بيمارين ۾ مبتلا ٿي پون ٿا. ڪي پنهنجي ڪمزورين کان بيزار ٿي انهن کي غلط ثابت ڪرڻ لاءِ وڃي بدمعاشن جي ٽولين ۾ شامل ٿين ٿا ۽ اهڙيءَ طرح ڪي انسان پنهنجي ڪمزورين جي ڪري زندگيءَ سان مقابلي ڪرڻ جي اهليت نه ڏسي وڃي جيلن کي پنهنجي زندگي بنائين جتي هنن کان زبردستي ڪم ورتو وڃي ٿو ۽ جنهن جي بدلي کين ٻه وقت ماني نصيب ٿئي ٿي.
هڪ ڪامل بالغ انسان ڪنهن به قسم جي احساس ڪمتري يا خود پرستيءَ ۾ مبتلا نٿو ٿئي. ان جي برخلاف جن نوجوانن ۾ پخته ڪاري نٿي رهي، تن جي جوانيءَ ۾ پڻ ننڍپڻ جو حصو غالب رهي ٿو. اهي پنهنجن بزرگن ۽ مقتدر انسانن کان ڊڄن ٿا جنهن ڪري هنن جي عزت ڪن ٿا. هنن جي خودداري جلد ئي مجروح ٿي پوي ٿي. هنن کي ٻين جي ڪاميابيءَ تي حسد ٿئي ٿو ۽ ٻين کي پنهنجي ڪاميابيءَ جي راهه ۾ حائل سمجهن ٿا. اهو سڀ ڪجهه پاڻ هنن ۾ وڌيڪ احساس ڪمتري پيدا ڪري ٿو. اهي سڄيءَ دنيا کي پنهنجو دشمن محسوس ڪن ٿا ۽ قدم قدم تي خيالي دشواريون هنن کي جدوجهد ڪرڻ کان روڪين ٿيون. ان جي ابتڙ هڪ پخته ڪار انسان ڪنهن به ڳالهه ۾ پاڻ کي ڪمتر محسوس نٿو ڪري. هو پنهنجي صلاحيتن تي ڀروسو رکي جدوجهد ڪري ٿو. هو ڪنهن کي دشمن نٿو سمجهي پر ٻين کي پنهنجو دوست ۽ همسفر سمجهي ٿو.
نفسيات جي موجوده تحقيق ٻڌائي ٿي ته انسان جي راهه ۾ خود ان جي ئي هستي آڏو اچي ٿي، ورنه جيڪڏهن ڪنهن فرد ۾ جسماني خرابيون به کڻي هجن تڏهن به هن ۾ احساس ڪمتري پيدا نٿو ٿئي بشرطيڪه هو ذهني اعتبار سان بالغ ٿي چڪو هجي. پخته ڪاريءَ جي ڪري انسان ۾ حقيقتن جي اعتراف جي وصف پيدا ٿي پوي ٿي.
اهي ٻار جن جي حد کان وڌيڪ نگهداشت ڪئي وڃي ٿي، جن جون مائرون هنن جي اکين ۽ ڪنن جي حيثيت اختيار ڪري چڪيون آهن، سي خود پنهنجي اکين ۽ ڪنن کي استعمال نٿا ڪن. دنيا ۽ ان جون حقيقتون ته ساڳيون آهن پر هر شخص پنهنجي مخصوص روايتي نگاهه سان انهن ۾ رنگ ڀري ٿو. اهڙي طرح ڪارن ڪاون واري عينڪ پائيندڙ کي هر چيز ڪاري ڏسڻ ۾ اچي ٿي.
جن ٻارن جي حد کان زياده نظرداري ڪئي وڃي ٿي سي پنهنجي پاڻ تي ڀاڙڻ نٿا سکن. ان ڪري جڏهن هنن جا سهارا يعني نظرداري ڪندڙ هستي جدا ٿي وڃي ٿي تڏهن هو هڪ پل به بيهي نٿا سگهن. هو هميشه ٻين ماڻهن مان اها اميد رکن ٿا ته اهي سندس مدد لاءِ اچن ۽ ائين نه ٿيڻ جي حالت ۾ پاڻ کي نه پر ٻين کي خطا وار سمجهن ٿا. اهڙيءَ طرح هنن جي جذباتي ارتقا ۾ خرابيون شامل ٿي وڃن ٿيون.
جيڪڏهن جذباتي ارتقا ۾ ڪا خرابي آهي ته زندگيءَ ۾ ڪو به لطف نٿو رهي. ٻين ماڻهن سان انساني رشتا قائم ٿي نٿا سگهن. هر وقت خدشا لڳا رهن ٿا ۽ دل ۾ نفرت ۽ بيزاري ديرو ڄمائي ويهي ٿي رهي. ننڍپڻ جي تربيت جو هيءُ سلسلو جيئن ته ازل کان شروع آهي ۽ نسل در نسل هلندو ٿو اچي، ان ڪري جيڪڏهن چيو وڃي ته اڄ جي دنيا ۾ ڪو به فرد صحيح معنيٰ ۾ بالغ نه آهي ته اهو ڪنهن حد تائين درست آهي. موجوده دور جا صحت مند ۽ توانا نوجوان به ذميدارين ۽ جدوجهد کي صرف ڪنهن حد تائين برداشت ڪري سگهن ٿا.
فرار جي خواهش ڪنهن حد تائين هر ڪنهن مرد ۽ عورت ۾ موجود آهي، مثال طور فلم بيني پڻ فرار جو موقعو مهيا ڪري ٿي. غور سان ڏسجي ته فلم بيني مان انسان جي دل ۾ پوشيده هڪ جذبي کي سڪون ملي ٿو. اهو جذبو آهي سهاري جي تلاش. لائيٽ گل ٿيڻ بعد آرام سان ڪرسيءَ کي ٽيڪ ڏئي، موسيقيءَ مان لطف اندزو ٿيندي، دشمن کان محفوظ فلم بين حضرات فلم جي هيرو ۽ هيروئن کي ساٿي بنائي وٺن ٿا. پر جيڪي انسان هر ٻئي ٽئين ڏينهن فلم بينيءَ مان لطف حاصل ڪن ٿا تن جو تجزيو ڪيو وڃي ته هنن جي دل ۾ حقيقي دنيا کان بيزاري ۽ تصورات ۾ مرڻ ۽ جيئڻ جو جذبو ڏسڻ ۾ ايندو.
فلم بيني ۽ ڪتب بيني ٿڪل ٽٽل دماغ کي آرام پهچائڻ جو ذريعو ٿي سگهي ٿي ليڪن جي ڪو انسان ڪا به عملي جدوجهد ڪرڻ کانسواءِ بيڪاريءَ جي ڏينهن ۾ فلم بينيءَ ۾ وقت گذاريندو رهي ته ان مان هن جي فراريت جي جذبي جو پتو پوي ٿو.
هر انسان ۾ ٻه جذبا ٿين ٿا: هو ٻين لاءِ ڪجهه قربانيون ڪرڻ چاهي ٿو ۽ ڪجهه ٻين جي قربانين مان فائدو حاصل ڪرڻ چاهي ٿو. محبت ۽ جنس انهن ٻنهي جذبن جي تقاضائن کي پورو ڪن ٿيون. بالغ ٿيڻ کان پوءِ قربانيءَ جو جذبو شادي ڪرڻ، ٻار پيدا ڪرڻ، انهن جي پرورش ڪرڻ ۽ خانداني زميدارين کي قبول ڪرڻ جي صورت ۾ ظاهر ٿئي ٿو. اڪثر انهيءَ جذبي جي ڪميءَ سبب زال مڙس ۾ اڻ بڻت ٿي پوي ٿي ۽ والدين جا جهڳڙا سندن اولاد لاءِ وبال جان ٿي پون ٿا. جنسي جذبات جي تڪميل بغير قربانيءَ يا قيمت ادا ڪرڻ جي ممڪن نه آهي. اهي ماڻهو جي پنهنجي پاڻ کي جنسي جذبات جي لذت تائين محدود رکن ٿا ۽ شادي ۽ اولاد جي ذميدارين کي قبول ڪرڻ نٿا چاهين، انهن کي هميشه اهو خيال ستائيندو رهندو آهي ته هنن زندگيءَ جي تقاضائن کي پورو نه ڪيو آهي ۽ ڪجهه نه ڪجهه وڃائيندا ئي رهيا آهن. آخر ۾ اهڙا انسان اڪيلا، مجبور ۽ مفلس ٿي رهجي وڃن ٿا.
جيڪڏهن انسان جذباتي لحاظ سان بالغ آهي ته هن جون ڪمزوريون منجهس احساس ڪمتري پيدا ڪرڻ کان قاصر رهن ٿيون. بالغ انسان پنهنجي جسماني ڪمزورين تي غالب اچي وڃن ٿا. باقي اهي انسان جي ذهني طرح بالغ نه آهن، تن کي ننڍيون ننڍيون ڳالهيون جهڙوڪ ننڍو قد، وڏو قد، وارن جو رنگ وغيره پڻ پنهنجي راهه ۾ حائل نظر اچن ٿا. جيڪڏهن انهن ڳالهين کي هيءُ سوچي نظر انداز ڪري ڇڏجي ته انهن تي انسان جو ڪو به اختيار نه آهي ۽ هر فرد ۾ ڪا نه ڪا ڪمزوري ٿئي ٿي ته جيڪر ان جو اثر ۽ ڪڙاڻ گهٽجي وڃي. باقي جيڪڏهن هر وقت ٻين سان ڀيٽ ڪبي رهبي ته هر وقت دل کي چوٽ ئي رسندي رهندي. جيڪڏهن اوهان جي موجوده زندگي چڱيءَ طرح نه گذري رهي آهي ته پنهنجي ئي هستيءَ جي انهن پهلوئن کي هٽائي ڇڏيو جي ديوار بڻجي اوهان جي راهه ۾ رڪاوٽ ٿي بيٺا آهن. هن سلسلي ۾ علم نفسيات اوهان جي مدد ڪري سگهي ٿو.

فڪرمند نه ٿيو

اڄ ڪلهه جي دنيا ۾ ڪير فڪر کان آجو آهي. اسان جون بيروني حالتون ۽ ماحول اسان جي خواهشن ۽ آرزوئن سان اڪثر موافقت نٿيون رکن جنهن جو نتيجو اهو ٿو نڪري ته اسان فڪرمند ٿيڻ کانسواءِ رهي نٿا سگهون. انهيءَ جو مطلب اهو آهي ته ڪنهن حد تائين فڪرمند رهڻ اسان لاءِ لازمي آهي ڇو ته ٻاهرين حالتن تي اسان جو ضابطو نه آهي. جڏهن اسان جون تمنائون ماحول جي گهاڻي ۾ گهوٽجي پائمال ٿي وڃن ٿيون، تڏهن اسان کي غم ڪرڻ ۽ پريشان ٿيڻ لاءِ ڪافي ۽ واجبي سبب ملي ٿو. نه صرف ايترو پر ان سان گڏوگڏ اسان هڪ نهايت بري بلا جي ڦندي ۾ ڦاسي پئون ٿا جنهن جو نالو آهي نااميدي. شل رب دشمن کي به هن نامراد جي چنبي کان آجو رکي. ڪيتريون زندگيون آهن جي گهاڻي وانگر هن بي ترس جانڊهه جي چيڀٽ ۾ چپجي هميشه هميشه لاءِ ختم ٿي ويون. ڪاش! نااميديءَ جو احساس انسان سان وابسته ئي نه هجي ها.
بهرحال ناموافق ماحول هڪ اهڙي حقيقت آهي جو ايامن کان ڀوت وانگر ڏند کڙڪائي انسان ذات کي ڊيڄاريندو ۽ پريشان ڪندو رهيو آهي. ڪم همت ۽ ڪمزور دل انسان ان جي ڏند کڙڪي تي مٿان ٿي ڪرندا آهن ۽ تڙپي تڙپي ساهه ڏيندا آهن. پر بهادر ۽ بلند حوصلي وارا انسان هن ڏي توجهه ڏيڻ کان سواءِ پنهنجي واٽ وٺيو هليا ويندا آهن پر جيڪڏهن مقابلو ڪرڻ کانسواءِ ٻيو چارو نه هوندو آهي ته مانجهي مڙس ٿي ميدان تي ايندا آهن ۽ الله جي آسري تي جنبي ويندا آهن. قسمت سان پهرين ملهه دسجي پيا ته ڇلانگ ڏئي اٿندا آهن. پنهنجي قوت، حواسن ۽ استقامت کي جمع ڪري وڃي ڀاڪرين پوندا آهن ۽ پوئين ملهه ماري پنهنجي مخالف ڏانهن ڏسندي، مرڪي منزل طرف وڌندا آهن.
جي ڇورين ڏنا ڇال، ته به لاهوتي لنگهي ويا
زندگي بيشڪ، انهن مڙسن جي آهي باقي بزدلن جي زندگي به ڪا زندگي آهي؟ پوءِ ڇو نه اسان به مڙس ٿي مشڪلات کي منهن ڏيون ۽ ناموافق حالتن جو مردانه وار مقابلو ڪريون. زندگي پڇ پائي ڀڄي وڃڻ جو نالو ته نه آهي. زندگي نالو آهي بهادر ٿي پڙ ۾ پير پائڻ جو. جي حالتن تي اسان جو ضابطو نه آهي ته پنهنجي پاڻ تي ته ضابطو آهي پر جيڪڏهن اسان کي پنهنجي پاڻ تي ضابطو نه آهي ته پاڻ تي ضابطو ڪري سگهجي ٿو. اچو ته پنهنجي پاڻ کي سمجهون ۽ پنهنجا مالڪ پاڻ بڻجون. ٻاهرين حالتن کي ۽ ڌارين ماڻهن کي پنهنجي پاڻ تي ايترو اثر انداز ٿيڻ ڇو ڏيون جو اهي اسان جي خوشين کي غمن ۽ پريشانين ۾ بدلائي ڇڏين.
فڪرمند يا پريشان ٿيڻ اسان لاءِ ڪيتري قدر نقصان ڪار آهي؟ تنهن جو اندازو تمام ٿورن ماڻهن کي هوندو. فڪرمند رهڻ يا پريشانيءَ ۾ مبتلا ٿيڻ ڪري اسين ڪيترين ئي بيمارين ۾ ڦاسي وڃون ٿا. اسان جا ڪيترا ئي جسماني مرض اسان جي ذهني مرض جو سنئون سڌو نتيجو آهن.
ويهين صديءَ جي طبي سائنس علاج جو هڪ نئون تصور پيش ڪيو جنهن موجب جسم ۽ دماغ کي ٻن الڳ الڳ حيثيتن سان نه پر صرف هڪ حيثيت جي نگاهه سان ڏٺو وڃي ٿو. اهڙي علاج جي تصور کي انگريزيءَ ۾ Psychosomatic Concept of Medicine ڪوٺيو وڃي ٿو، ان علاجي اصول مطابق ڪنهن به ماڻهوءَ جي جسماني مرض جو علاج ڪرڻ وقت ان جي ذهن کي پڻ نظر ۾ رکيو وڃي ٿو. انهيءَ اصول ۾ عقيدو رکندڙ ڊاڪٽر نبض ڏسڻ، رت جو دٻاءُ جاچڻ ۽ مرض جي شروعات کان وٺي توڙ تائين حالت خيال ۾ رکڻ سان گڏوگڏ مريض جي جذباتي حالت (Emotional Status) ۽ اهي ڳالهيون جي هن جي روزمره جي زندگيءَ ۽ لاشعور تي اثر انداز ٿين ٿيون تن کي پڻ ڀليءَ ڀت جاچن جوچن ٿا. ڇو ته انسان صرف اهڙو جسم نه آهي جو ذهن جي حڪمن جي تعميل ڪندو رهي پر انساني جسم ۽ ذهن ٻئي هڪ ئي حيثيت رکن ٿا. پاڻ ۾ ايترو ته گهرو تعلق اٿن جو هنن کي هڪ ٻئي کان جدا ڪري نٿو سگهجي.
هاڻي پريشان يا فڪرمند ٿيڻ ڪري ذهن تي جيڪو اثر ٿئي ٿو تنهن کان ڪير انڪاري آهي؟ جيڪڏهن پريشانيءَ ۽ فڪر جي ڪري ذهن اثر انداز ٿئي ٿو ته جسم ان جي اثر کان ڪيئن بچي سگهندو؟ فڪر انسان کي ڪهڙيءَ طرح جسماني بيمارين ۾ مبتلا ڪري ٿو، ان لاءِ هڪ انجن ڊرائيور جو مثال پيش ڪجي ٿو. هڪ انجن جو ڊرائيور جيڪو عام طرح سٺيءَ صحت جو مالڪ هو تنهن کي ويٺي ويٺي اچي خيال ٿيو ته هو رت جي دٻاءُ (Blood Pressure) جي مرض ۾ مبتلا آهي. آهستي آهستي انهيءَ خيال وهم جي صورت اختيار ڪئي ۽ هن جي ذهن ۾ پڪو گهر ڪري ويهي رهيو. جڏهن هن جو طبي معائنو ڪيو ويو تڏهن هن جو وهم غلط نڪتو پر تنهن هوندي به اهو ڊرائيور متفڪر رهندو آيو. جڏهن ڪجهه عرصي بعد وري هن جو طبي معائنو ڪيو ويو ته معلوم ٿيو ته هو واقعي رت جي دٻاءَ واري مرض ۾ مبتلا هو. هاڻي اچي هن کي اهو غم ٿيو ته هن کي پينشن جي وقت اچڻ کان اڳ ۾ نوڪري کان برخواست ڪيو ويندو جنهن ڪري هو پينشن جي حق کان محروم رهجي ويندو. جيئن جيئن هو انهيءَ مرض جي باري ۾ سوچيندو ويو تيئن تيئن هن جو مرض ويو وڌندو. جڏهن به هن جو طبي معائنو هن کي انهيءَ ڳالهه ٻڌائڻ کانسواءِ ڪيو ويو ته ڪو هن جو مرض ڏٺو وڃي ٿو، تڏهن هميشه هن جو مرض معمولي حيثيت وارو معلوم ٿيو پر جڏهن به ريلوي ڊاڪٽر کيس اها ڳالهه ٻڌائي ته تنهنجو مرض جاچيو پيو وڃي، تپاس ڪئي ته مرض شديد ڏسڻ ۾ آيو. انهيءَ تجربي مان اها ڳالهه ثابت ٿي ته هن جو اهو مرض گهڻي حد تائين سندس خيالات ۽ تفڪرات جي تابع هو.
هاڻي اچو ڏسون ته فڪر آهي ڇا؟
آخر ڪهڙي بلا آهي جنهن کي فڪر جي نالي سان منسوب ڪيو وڃي ٿو. عام طرح ايندڙ واقعي جي باري ۾ غور ڪرڻ کي فڪر چئجي ٿو. پر نفسياتي نقطه نگاهه کان فڪر جي اها وصف ڪافي نه آهي. فڪر ۾ هميشه خوف جو پهلو نمايان رهي ٿو.
ڪنهن ايندڙ واقعي کان خائف ٿي ان متعلق سوچڻ کي فڪر ڪوٺجي ٿو. فڪر هڪ قسم جو خوف آهي جو اسان جي ذهن ۾ تلخ احساس پيدا ڪري ٿو، جيڪڏهن فڪر مان خوف جو پهلو ڪڍي ڇڏجي ته اهو صرف خيال وڃي رهي ٿو جو نقصانڪار نه آهي. سو فڪر ۾ نقصانڪار حصو خوف جو آهي. خوف جو جذبو ئي آهي جيڪو اسان جي اندروني عضون ۾ رڪاوٽ پيدا ڪري ٿو، جڏهن به ڪنهن انسان تي خوف طاري ٿئي ٿو ته هن جو چهرو زرد ٿي وڃي ٿو. ساهه کڻڻ ۾ گهُٽ محسوس ٿئي ٿي. دل زور زور سان ڌڪ ڌڪ ڪرڻ شروع ڪري ڏئي ٿي وغيره وغيره. خوف جي ڪري اندروني طرح پڻ ڪيتريون ئي تبديليون رونما ٿين ٿيون. سڀ کان پهريائين معدو ڪم ڪرڻ ڇڏي ٿو ڏئي جنهن جي ڪري خوفزده ماڻهوءَ کي ڪڏهن قبضي ٿي پوندي آهي ۽ ڪڏهن دست ٿي پوندا آهن. اهي ظاهري باطني تبديليون صرف ان ڪري ظاهر ٿين ٿيون جو ٻاهرين خطري جي مقابلي ڪرڻ لاءِ اسان جي اندر مان ٻه اهم غدود جن کي انگريزيءَ ۾ پٽيوٽري گلئنڊس (Pituitary Glands) چئجي ٿو، پنهنجي هڪ خاص رتوبت اسان جي رت ۾ شامل ڪندا رهن ٿا. ان لاءِ ته اسان جي اندر ۾ ٻاهرين خطري کي منهن ڏيڻ لاءِ هڪ اضافي طاقت پيدا ٿئي. جڏهن ٻاهريون خطرو ختم ٿي وڃي ٿو تڏهن اهي تبديليون خود بخود ختم ٿي وڃن ٿيون ۽ اسان جا عضوا موٽي پنهنجي معمول واري حالت کي رسن ٿا مگر طويل خوف جي ڪري جو مسلسل تفڪرات جي حالت ۾ ٿئي ٿو.
مٿي ذڪر ڪيل غدود پنهنجي رطوبت مستقل طرح اسان جي رت ۾ شامل ڪندا رهن ٿا، جنهن جي ڪري ڪيتريون بيماريون ٿي پون ٿيون. هاڻي اها ڳالهه ثابت ٿي چڪي ته اُها ڳڻتي يا پريشاني جنهن ۾ خوف جو پهلو پڻ اچي وڃي ٿو سا انساني صحت لاءِ سڀ کان وڌيڪ خطرناڪ ۽ نقصانڪار آهي.
هاڻي اچو ڏسون ته زندگيءَ جا اهي ڪهڙا پهلو آهن جي عام طرح ماڻهن کي وڌيڪ پريشان ڪن ٿا ۽ اهڙين حالتن ۾ نفسيات ڪهڙي مدد ڪري سگهي ٿي.
اڪثر انسان پنهنجي صحت متعلق گهڻو پريشان رهن ٿا. هو پنهنجي جسم ۾ ايتري چستي ۽ توانائي نٿا محسوس ڪن جيتري ڪه انهن جي خواهش آهي، مطلب ته پنهنجي نظر ۾ هو سست ۽ ڪم طاقت آهن. هنن کي پوري بک نٿي لڳي ۽ هر ڪنهن ڳالهه ۾ ڪنهن نه ڪنهن گهٽتائيءَ جو احساس رهينِ ٿو. زندگيءَ ۾ هنن لاءِ ڪو به لطف يا مزو نه آهي.
جيڪڏهن ڪو صحتمند شخص بيمار رهڻ لڳي، طبيعت پريشان رهي، بک گهٽ لڳي، وزن گهٽجندو رهي ته گهڻو امڪان اهو آهي ته هن جي جسم ۾ ڪا خرابي پيدا ٿي چڪي آهي. ان لاءِ بهتر آهي ته جلد ڪنهن ماهر ڊاڪٽر کان طبي معائنو ڪرائي. پنهنجي ڪرندڙ طبيعت متعلق سوچي پريشان ٿيڻ مان ته ڪو فائدو حاصل ڪو نه ٿيندو. هن کي ڊاڪٽر ئي ٻڌائي سگهندو ته اهڙيءَ حالت ۾ هن کي ڇا ڪرڻ گهرجي ۽ هن لاءِ ڊاڪٽر جي صلاح مشوري تي عمل ڪرڻ ۾ ئي بهتري آهي. پر هتي ته اهڙن ماڻهن جو ذڪر نٿو ڪيو وڃي. اهڙا ماڻهو ته عام طرح ڊاڪٽرن سان صلاح مشورو ڪندا رهن ٿا ۽ هنن جي هدايتن تي عمل ڪرڻ سان صحت حاصل ڪندا رهن ٿا. هتي ذڪر اهڙن ماڻهن جو ڪيو وڃي ٿو جي هميشه پنهنجو پاڻ کي بيمار سمجهن ٿا. بار بار ڊاڪٽرن کان تپاس ڪرائين ٿا. ڊاڪٽر هنن کي يقين ڏيارين ٿا ته اوهان ته بلڪل تندرست آهيو. توهان ۾ ڪا به بيماري نه آهي، اوهان ڇو ٿا هروڀرو پريشان رهو؛ ته هنن کي ڊاڪٽرن جي ڳالهه تي يقين ئي نٿو اچي. سمجهن ٿا ته هن کي ضرور ڪا اهڙي بيماري آهي جنهن جو عام طرح پتو ئي پئجي نٿو سگهي. اها بيماري اندر ئي اندر ۾ انهن کي کائيندي رهي ٿي. ڪڏهن وري سوچين ٿا ته ڪو نه ڪو ڊاڪٽر ملي ويندو جو هنن جي بيماري سمجهي سگهندو. پوءِ دنيا کي خبر پوندي ته هو ڪهڙي منحوس مرض ۾ مبتلا آهن ۽ اها هنن جي همٿ هئي جو اڪيلائيءَ ۾ انهيءَ بيماريءَ جي چوٽن کي برداشت ڪندا رهيا. هنن جي جاءِ تي ٻيو ڪو هجي ها ته ڪيترو اڳ ۾ ختم ٿي چڪو هجي ها. ظاهر آهي ته اهڙي قسم جا ماڻهو پريشان نه هوندا ته ٻيو ڇا هوندا. هڪڙو ويچارا بيمار، ٻيو ته اهڙن ڊاڪٽرن جي ڪمي جيڪي گهٽ ۾ گهٽ هنن جو مرض سڃاڻي سگهن.
تحقيق ڪرڻ سان خبر پوي ٿي ته اهڙا انسان هر وقت پنهنجي متعلق سوچيندا رهن ٿا. اهي جسماني طرح ته صحتمند آهن پر ذهني طرح بيمار ضرور آهن. دل ۽ دماغ جون اهي قوتون جي ٻاهرين دنيا سان تعلقات پيدا ڪرڻ ۾ ڪم اچڻ گهرجن سي هنن لاءِ طرح طرح جي بيمارين جي شڪل اختيار ڪري وڃن ٿيون. ذهني يا نفسي طاقت (Psychic Energy) کي آخر ڪو ڪم ته گهرجي. هنن جي ڏک درد جو سبب ئي ڪجهه ٻيو آهي هو جڏهن به ٿڪاوٽ محسوس ڪن ٿا ته هنن جي تصور ۾ ڪجهه خيالي بيماريون آهن.
هڪ اهڙيءَ عورت جي ڳالهه ٻڌو جيڪا پنهنجي پاڻ کي ڪيترين ئي بيمارين ۾ مبتلا سمجهندي هئي. حقيقت ۾ هو ذهني بيمار هئي. جسماني شڪايت ته هن کي ڪا به ڪا نه هئي. وڏي مشڪل سان هن کي اها حقيقت سمجهائي وئي ته هو زندگيءَ کي جنهن نظر سان ڏسڻ جي عادي ٿي وئي آهي، سا غلط آهي. جڏهن هن پنهنجا خيال بدلايا. زندگيءَ ۾ نئين دلچسپي پيدا ڪئي، تڏهن وڃي هو پنهنجي پيدا ڪيل ڦندن مان آزاد ٿي. هن جي تڪليفن جو خاتمو ٿي ويو پر اهو ڪو ڏينهن ٻن ۾ نه ٿيو. نظريا ۽ خيال بدلائڻ ڪا آسان ڳالهه نه آهي پر ان لاءِ جدوجهد ڪرڻ نهايت ضروري آهي. ائين ڪرڻ سان انسان پنهنجي زندگي سڌاري سگهي ٿو.
پنهنجي صحت متعلق فڪرمند فقط اهي انسان رهن ٿا جن جو اڪثر وقت بيڪاريءَ ۾ گذري ٿو. اهي انسان جن جو گهڻو وقت مشغوليءَ ۾ گذري ٿو تن کي پنهنجي متعلق سوچڻ جي فرصت ڪٿي آهي. اچو ته انهيءَ عورت جو مثال وٺون جنهن کي ڪيترا ٻار آهن. گهر آهي، ذميداريون آهن. هوءَ توهان کي مرڪندي ٻڌائيندي ته هن کي بيمار ٿيڻ جي مهلت ئي ڪا نه آهي. هن کي به مٿي ۾ سور پوي ٿو، عضوو عضوو سور ۾ ڦاٽي ٿو. ڪم ڪندي ڪندي شل ٿي وڃي ٿي پر ڪڏهن به ائين نٿي سوچي ته هوءَ سرطان يا تپ دق جهڙي مهلڪ بيماريءَ ۾ گرفتار آهي.
بستري تي ليٽڻ سان ئي هن کي گهري ننڊ ورائي وڃي ٿي ۽ صرف صبح جو سريل ئي هن جي اک کلي ٿي. اهو هن جو نيم ٿي ويو آهي. اڄ کان نه پر سالن کان ۽ سالن تائين رهندو. ممڪن آهي ته هو سرطان جي مريض هجي ۽ اها ئي بيماري هڪ ڏينهن هن جي زندگيءَ جو خاتمو آڻي. ممڪن آهي ته هن کي به اهڙيون شڪايتون هجن جي سالن کان کيس پريشان رکنديون ٿيون اچن پر هن کي زندگيءَ سان ايتري ته محبت آهي، پنهنجي ذميدارين جو ايترو ته احساس آهي، دلچسپين ۽ مصروفيتن جي ايتري ته ڪثرت آهي جو هن جو خيال پنهنجين پريشانين ۽ بيمارين طرف وڃي ئي نٿو. جيستائين هن ۾ طاقت آهي هوءَ پنهنجي زندگي جي هڪڙي گهڙي به ضايع نٿي ڪري. اهڙا انسان ئي گهڻو وقت زندهه رهن ٿا ۽ زندگيءَ جو حق ادا ڪندا رهن ٿا.
جيڪڏهن اوهان صحتمند آهيو ته پنهنجي تندرستيءَ متعلق فڪر ۽ پريشاني ختم ڪري ڇڏيو. پاڻ کي ڪنهن نه ڪنهن ڪم ۾ مشغول رکو. زندگيءَ ۾ دلچسپي پيدا ڪريو ۽ پنهنجي سامهون ڪو مقصد رکو جنهن جي لاءِ زندهه رهو. ذهن جي توانائي جسم کي به طاقت بخشي ٿي. جسم ته هڪڙي مشين آهي جو ڪم ڪرڻ لاءِ ئي ٺاهيو ويو آهي. اسان جيترو به هن کي مشغول رکنداسون هي اوترو ئي اسان جو ساٿ ڏيندو. جيڪي انسان جسماني آسائش جو خيال رکن ٿا ۽ ذهن يا روح طرف هنن جو توجهه ئي نٿو وڃي سي جسم جا ئي ٿي رهجي وڃن ٿا. جسماني لذتن کانسواءِ هنن کي ٻِي ڪنهن به لذت جو احساس نٿو رهي. اهڙن انسانن کي هڪ نئين نظرئي جي ضرورت آهي. زندگيءَ جي هڪ نئين فلسفي جي ضرورت آهي.
ڪيترا ماڻهو اهڙا آهن جن کي ننڊ نه ايندي آهي. ان کان انڪار نه آهي ته اها هڪ تڪليف ڏيندڙ حقيقت آهي. اهڙي ماڻهوءَ کي ائين چوڻ ته ننڊ نه اچڻ ڪري پريشان ڇو ٿو ٿِين؟ ظاهري طرح هڪ نامناسب ڳالهه آهي پر سواءِ ان جي ان بيماريءَ جو ٻيو علاج ئي ڪهڙو آهي.
ڪن ماڻهن لاءِ ننڊ جو نه اچڻ ڪا اهميت ئي ڪو نه ٿو رکي. اسان مان ڪيترا انسان چند ڪلاڪن جي ننڊ سان ئي پنهنجو سارو ٿڪ دور ڪري سگهندا آهن. اهڙا ماڻهو جن کي ننڊ نٿي اچي تن کي گهرجي ته رات جو آرام سان بستري تي سمهي پون ۽ دل ۾ ائين چون ته ”ننڊ اچي نه اچي بهرحال مان آرام ته ڪري وٺان ٿو“ ائين ڪرڻ سان ننڊ جو نه اچڻ ڪو به نقصان نٿو پهچائي ڇو ته ننڊ جو مطلب آهي آرام. جيڪڏهن ننڊ اچڻ کانسواءِ ئي آرام اچي وڃي ته پوءِ ننڊ جي ڪهڙي ضرورت آهي.
ننڊ نه اچڻ جو مکيه سب دماغي بار آهي. ڪيترن ماڻهن جي اها عادت ٿي وڃي ٿي ته سمهڻ وقت دنيا ڀر جون ڳالهيون سوچڻ شروع ڪري ٿا ڏين، اهڙيءَ حالت ۾ ننڊ وري ڪهڙي ايندي؟ ان ڪري سمهڻ واري جڳهه کي پرسڪون ۽ آرامده رکڻ گهرجي. سمهڻ وقت دل ۾ خوشيءَ ۽ اميد جي ڳالهين کي دهرائيندي سمهي پئو.
سمهڻ وقت ڪلام پاڪ جي آيتن جي تلاوت ڪرڻ يا ڪنهن سٺي ڪتاب جو مطالعو ڪرڻ پڻ سودمند آهي. اهڙيءَ طرح انساني ذهن کي خراب ڳالهين کي سوچڻ جي فرصت ئي ڪا نه ٿي ملي. ڪن ماڻهن کي ننڊ نه اچڻ ڪري اهو خوف ستائيندو آهي ته ڪٿي هو ذهني توازن ته وڃائي نه وِهندا. پاڳل ته نه ٿي ويندا آهن. اهڙا ماڻهو چوندا آهن ته هيءَ ڪهڙي زندگي آهي جو رات جي ننڊ به حرام ٿي وئي آهي. اهڙي حالت ۾ڪهڙو ماڻهو باهوش رهي سگهندو؟“
اهڙن ماڻهن کي اهو خيال دل مان ڪڍي ڇڏڻ گهرجي ديوانگي هميشه اهڙن ماڻهن تي حملو ڪندي آهي جيڪي بي خبر هوندا آهن ۽ تنهن کانسواءِ ديوانگي نتيجو آهي جذبات جي شديد دٻاءَ جو. ننڊ نه اچڻ سان هن جو ڪو به تعلق نه آهي. اسان مان اڪثر ماڻهو ان وقت به پريشان ٿيندا اهن جڏهن ڪنهن به ڪم ۾ هنن جي دل نه لڳندي آهي. جيڪو ڪم سالن کان ڪندا آيا آهن ان مان به دل بيزار ٿي پوندي آهينِ. ڊاڪٽرن ڏانهن رجوع ڪرڻ سان هنن کي معلوم ٿئي ٿو ته ڪا به بيماري نه اٿن پر تنهن هوندي به اهڙن ماڻهن کي اهو خيال ستائيندو رهي ٿو ته هاڻي ذميداريون کانئن سنڀاليون نٿيون ٿين.
ظاهر آهي ته جيڪي توهان سالن کان وٺي ڪندا آيا آهيو تنهن لاءِ توهان مناسب هئا. هڪ عرصي تائين ان کي خوش اسلوبيءَ سان انجام ڏيندا رهيا. هاڻي اچي اوهان کي احساس ٿيو آهي ته اوهان انهي ڪم جا اهل نه آهيو. ٿي سگهي ٿو ته ڪو اهڙو واقعو رونما ٿيو هجي، ڪا اهڙي ڳالهه جنهن جو رد عمل هي رويو هجي. ٿي سگهي ٿو ته اوهان کان ڪا غلطي ٿي ۽ اوهان چاهيندا هجو ته ان جي ڪنهن کي به خبر نه پوي ۽ انهيءَ ناڪاميءَ کي لڪائڻ ۾ اوهان جي ذهن جون ڪيتريون ئي قوتون صرف ٿينديون هجن. توهان کي گهرجي ته پنهنجي ناڪاميءَ جو اعتراف ڪريو ۽ پنهنجي زندگيءَ کي بدليل حالتن مطابق هلائڻ جي ڪوشش ڪريو. انهيءَ ناڪاميءَ کي دل ۾ نه رکو، ان کي ظاهر ڪرڻ جي ڪوشش ڪريو ڄڻ ته ڪا ڳالهه ئي نه ٿي آهي. ان متعلق پنهنجي ڪنهن دوست سان ذڪر ڪريو. جيڪڏهن ڪنهن دوست سان اها ڳالهه ڪرڻ مناسب نه سمجهو ته پنهنجي پاڻ سان ئي ان متعلق ڳالهيون ڪريو. اهڙيءَ طرح اوهان جي ذهن جون اهي قوتون جيڪي انهيءَ راز کي راز رکڻ ۾ صرف ٿين ٿيون سي ضايع ٿيڻ کان بچي پونديون. ان ڪري پنهنجي پاڻ کان اهو سوال ڪريو ته اوهان کان غلطي ته نه ٿي وئي آهي؟ اهڙي غلطي جنهن کي اوهان لڪل رکڻ چاهيو ٿا. ڪي ڳالهيون اهڙيون هونديون آهن جيڪي انسان پنهنجي پاڻ کان پڻ لڪائيندو آهي. جيترو جلد اهڙين غلطين جو اعتراف ڪجي اوترو بهتر.
ائِين به ٿي سگهي ٿو ته اوهان جي دل ڪنهن ڪم ڪرڻ مان انهيءَ ڪري کٽي ٿي پئي هجي جو اوهان سڀيئي ذميداريون پنهنجي پاڻ تي رکندا ويا هجو. سڀ ڪم پنهنجي سر ڪندا هجو ۽ پنهنجي زيردستن تي ڀروسو نه ڪندا هجو. ياد رکڻ گهرجي ته ذميداريءَ جو حد کان وڌيڪ احساس نهايت خطرناڪ آهي.
هڪڙو فرم جو مئنيجر هو جو ڪنهن مرض ۾ مبتلا ٿي پيو ان ڪري هن کي موڪل وٺڻي پيئي. هن جو مرض آهستي آهستي شديد صورت اختيار ڪندو ويو جنهن ڪري وڃي بستري داخل ٿيو. بستري تي ستي ستي سوچيندو رهندو هو ته جيڪڏهن هو ڪم ڪرڻ جي لائق نه رهيو ته هن جي ٻارن ٻچن جو ڇا ٿيندو؟
جڏهن هو چاڪ ٿيو ۽ وري وڃي نوڪريءَ کي لڳو ته هن جي اها ڪوشش رهندي آئي ته پنهنجي ملازمت کي برقرار رکي، ان ڪري هو سڀ ذميداريون پنهنجي پاڻ تي رکندو ويو ۽ جلد ئي هن کي احساس ٿيڻ لڳو ته هن جي ذمي تمام گهڻو ڪم آهي جنهن ڪري هن کي پنهنجي ڪم کان نفرت ٿيڻ لڳي ۽ دل کٽي ٿي پيس. جڏهن انهيءَ مئنيجر سان وڌيڪ ڳالهايو ويو ته معلوم ٿيو ته هن جي دل جي گهراين ۾ خوف هو ته ڪٿي هو نوڪري نه وڃائي وِهي ۽ انهيءَ خوف جي ڪري هو زياده محتاط رهڻ لڳو ۽ پنهنجون ذميداريون ويو وڌائيندو، تان جو پنهنجي ڪم مان دل کٽي ٿي پيس. آهستي آهستي هن جي دل مان اهو خوف نڪري ويو جنهن ڪري هو بگڙيل حالتن تي قابض ٿي ويو ۽ انهن کي بدلائڻ ۾ ڪامياب ٿي پنهنجي ڪم ۾ وري دلچسپي وٺڻ لڳو هو.
اهو درست آهي ته اسان کي پنهنجن فرضن ڏانهن پورو توجهه ڏيڻ گهرجي ليڪن اهو وسارڻ نه گهرجي ته دنيا اڃا مڪمل نه ٿي آهي، ان ڪري انسان پڻ مڪمل نه آهن ۽ انهن ۾ خاميون آهن.
عقلمندي انهيءَ ۾ آهي ته دنيا جهڙي به حالت ۾ آهي ان کي اهڙيءَ حالت ۾ قبول ڪيو وڃي، جيڪي به حالتون آهن انهن ۾ بهتر کان بهتر طريقي سان گذارجي.
اسان مان ڪيترا ماڻهو پنهنجي مستقبل متعلق پريشان رهن ٿا. انهن کي يقين نٿو رهي ته جيڪا ملازمت يا ڌنڌو هو ڪري رهيا آهن سو هميشه قائم رهندو يا نه. انهن مان ڪن ماڻهن جون پريشانيون ڪنهن حد تائين درست آهن پر اڪثر انسان خواه مخواه جون پريشانيون کڻي ٿا خريد ڪن. ان جو سبب تربيت جي خرابي يا غلط رجحان آهن. جيڪي ٻار اهڙي ماحول ۾ پرورش حاصل ڪن ٿا. جتي هنن کي پنهنجي حفاظت جو يقين نٿو ٿئي. جتي هميشه خطرن سان واسطو رهي ٿو يا جن کي مائٽ زندگيءَ متعلق ڊيڄاري ڇڏين ٿا ته انهن ٻارن ۾ خود اعتمادي پيدا نٿي ٿئي. جڏهن اهڙا ٻار وڏا ٿين ٿا تڏهن هنن کي پنهنجي عدم تحفظ جو احساس هميشه رهي ٿو. جنهن ڪري ڪنهن به ڪم ۾ دلچسپي نٿا وٺن انهيءَ خيال کان ته الائي ڪڏهن اهو ڪم ختم ٿي وڃي جڏهن نوڪريءَ يا ڌنڌي ۾ گهڙن ٿا ته ان ۾ ڪا دلچسپي نٿا وٺن، انهيءَ خيال کان ته متان ڪڏهن هنن کي نوڪري کان برطرف ڪيو وڃي يا هنن کي اهو ڌنڌو ختم ڪرڻو پوي. نتيجو اهو ٿو نڪري ته اهي ترقي ڪري نٿا سگهن.
اهڙين حالتن ۾ صرف ائين ئي ڪري سگهجي ٿو ته ننڍڙي هوندي جي حالتن جو جائزو ورتو وڃي. تربيت جي غلط ڪارين جو اعتراف ڪيو وڃي ۽ اڳتي لاءِ ٿيل نقصان جي تلافيءَ جو عزم ڪيو وڃي. اهڙي طرح تربيت جي زهرناڪين جو خاتمو ڪري سگهجي ٿو.
اهي انسان جن جا زندگيءَ متعلق رجحان ئي درست نه آهن سي مطمئن ڪيئن ٿي سگهندا؟ انهن کي قدم قدم تي انديشا ئي نظر ايندا. انهن مان اڪثر ماڻهن جو رجحان هي هوندو آهي ته هو هرڪنهن ڪم ۾ ڪامياب ٿي سگهن ٿا، پر جڏهن اهي ڪامياب نٿا ٿين ته انهن کي تمام گهڻو صدمو رسي ٿو. هاڻي ڏسڻو اهو آهي ته اهو ڪير آهي جو هميشه ڪامياب رهي ٿو؟ ڪير آهي جنهن کي ٺوڪرون کائڻيون نٿيون پون؟ سچ ته انهن ٺوڪرن ۾ به ته ڪجهه لطف آهي. جڏهن اسان ڪِرون ٿا تڏهن ته اسان کي سنڀلجڻ جو قدر ٿئي ٿو.
هاڻي اهڙين حالتن جو ذڪر ڪرڻ ضروري آهي جن ۾ واقعي خدشو رهي ٿو. انهن حالتن سان واسطو رکندڙ انسان مطمئن نٿا رهن. اهڙين حالتن جو تدارڪ ڪرڻ براه راست اسان جي اختيار ۾ نه آهي. اهي ته اسان جي سماج جي نظام جون خرابيون آهن. انهن تي هاءِ هاءِ ڪرڻ بي سود آهي. بهرحال پنهنجي حالتن جو جائزو وٺڻ گهرجي ۽ سوچڻ گهرجي ته ”اسان زندگيءَ کي غلط زاويي سان ته نه ڏسي رهيا آهيون.“ ٿي سگهي ٿو ته عدم تحفظ جو خيال بنا ڪنهن واجبي سبب جي اوهان جي دل ۾ پيدا ٿي ويو هجي. جيڪڏهن واقعي توهان پنهنجي ملازمت کي ڪو خطرو محسوس ڪريو ٿا يا توهان کي پنهنجي آمدنيءَ جي ختم ٿيڻ جا امڪان نظر اچي رهيا آهن ته توهان کي گهرجي ته سوچيو ۽ فيصلو ڪريو ته اوهان کي ڇا ڪرڻ گهرجي. پنهنجي پاڻ کي هر ڪنهن خطري جي مقابلي لاءِ تيار رکو. اهڙيون ترڪيبون سوچيو جن تي عمل ڪرڻ سان پنهنجي پاڻ کي تڪليفن کان بچائي سگهو، باقي صرف هاءِ گهوڙا ڪرڻ سان حاصل ته ڪجهه به نه ٿيندو. جيستائين اوهان جي اختيار ۾ آهي پنهنجي مستقبل کي زياده مستحڪم بنايو.
اوهان جي زندگيءَ جو مقصد ئي اهو آهي پر اهو خيال رهي ته پنهنجي مستقبل خاطر حال کي تباهه نه ڪريو. سڀاڻي جي ڳڻتي ڪري اڄ جي خوشين کان ڇو محروم رهجي. تنهن کانسواءِ تجربي ثابت ڪيو آهي ته اسان جي زندگيءَ ۾ ورلي اهڙيون حالتون پيدا ٿين ٿيون جي اسان کي بلڪل تباهه ڪري سگهن پر جي ڪڏهن اهڙيون حالتون پيدا ٿين ٿيون ته خالق اڪبر اسان ۾ اهڙيون صلاحيتون پيدا ڪيون آهن جن جي ذريعي بد کان بدترين حالتن جو مقابلو ڪري سگهجي ٿو. اسان مان تمام ٿورا اهڙا انسان آهن جن کي پنهنجي همٿ، استقلال، ۽ اعتماد جي بي پناهه طاقتن جو اندازو هجي. يقين ڄاڻو ته انسان زندگيءَ جي هر تقاضا کي پورو ڪري سگهي ٿو؛ صرف ڪُلي يقين جي ضرورت آهي.
ڪهڙو اهڙو انسان آهي جو فڪر ۽ پريشانيءَ کان دامن بچائڻ نه چاهيندو، انسان ۾ هر ڪنهن مشڪلات کي منهن ڏيڻ جي قوت آهي. ضرورت سمجهه ۽ عمل جي آهي.
هيٺ ڪجهه مشورا ڏجن ٿا جن تي عمل ڪرڻ سان فڪر ۽ پريشانيءَ کي دور ڪري سگهجي ٿو.
جيڪڏهن اوهان فڪرمند آهيو ته ضروري آهي ته:
(الف) اوهان پنهنجي پريشانين جو تجزيو ڪريو. اوهان کي جيڪي به فڪر آهن تن سڀني کي الڳ الڳ ڪري سوچيو. عام طرح ماڻهو پنهنجي پريشانين کي گڏي سوچين ٿا جيتوڻيڪ هنن جو پاڻ ۾ قطعي تعلق نه هوندو آهي. اهڙيءَ طرح سان مختلف نوعيت جون پريشانيون گڏجي اسان جي ذهني سڪون تي مشترڪه حملو ڪن ٿيون. جڏهن اسان پنهنجي فڪرن کي عليحده عليحده ڪري سوچڻ جا عادي ٿينداسون ته انهن جي طاقت گهٽجي ويندي ۽ ڪيترائي بي بنياد خوف خود بخود روپوش ٿي ويندا.
فڪرن ۽ پريشانين جي تجزئيءَ جو بهترين طريقو هي ٿي سگهي ٿو ته پنهنجي سڀني فڪرن کي هڪ سادي ڪاغذ تي لکو، پوءِ ان کي چڱيءَ طرح پڙهو. توهان ڏسندؤ ته ڪيترائي هلڪا، غير متعلق ۽ بي بنياد خوف اوهان کي اجايو پريشان ڪري رهيا آهن. جڏهن توهان کي انهن جي بي بنيادي ۽ غير تعلقيءَ جو احساس ٿيندو، تڏهن انهن خوفن جي هيبتناڪي خود بخود ختم ٿي ويندي، باقي ڪا هڪ ٻه پريشاني وڃي رهندي جا قابل توجهه هوندي. ان تي غور ڪرڻ سان ان جو حل تلاش ڪري سگهجي ٿو.
(ب) جيڪڏهن توهان ائين ڪري نٿا سگهو ته هي ٻيو طريقو آزمايو: پنهنجي ڪنهن سمجهدار ۽ اعتبار واري دوست کي پنهنجون پريشانيون ٻڌايو. اهو همراز دوست توهان کي ٻڌائيندو ته اوهان جا ڪهڙا خوف بي بنياد آهن ۽ ڪهڙا حقيقي آهن. جيڪي خوف حقيقي هجن انهن تي ضابطي لاءِ ڪهڙا حيلا اختيار ڪرڻ گهرجن، ڇو ته هرڪو شخص ٻين جي پريشانين تي زياده غيرجذباتي طريقي سان سوچي ۽ ان جو حل پيش ڪري سگهي ٿو.
(ج) هيءَ هڪ نفسياتي حقيقت آهي ته انسان گهڻو ڪري بيڪاريءَ ۾ فڪرمند رهي ٿو. انهيءَ ڪري هر ڪنهن فرد کي عام طرح ۽ فڪرمند انسانن کي خاص طور پاڻ کي ڪنهن نه ڪنهن ڪم ۾ مشغول رکڻ گهرجي. پاڻ کي مشغول رکڻ سان انساني خيالات هڪ ئي جاءِ تي متوجهه رهن ٿا ۽ انهن کي هيڏي هوڏي ڀٽڪڻ ۽ آلوده ٿيڻ جو موقعو نٿو ملي.
جيڪڏهن توهان فڪرمند رهڻ نٿا چاهيو ته:
(الف) اوهان کي يقين ڪرڻو پوندو ته فڪرات صرف خيالي خوف جو ٻيو نالو آهي. جيئن جيئن اوهان کي انهيءَ حقيقت تي اعتبار ايندو ويندو تيئن تيئن اوهان پريشانين کان گهٽ متاثر ٿيندا ۽ اهڙيءَ طرح پنهنجي ذهن کي فڪر جي تلخيءَ کان پاڪ رکي سگهندا. انهيءَ ۾ شڪ نه آهي ته انساني زندگيءَ ۾ المناڪ ۽ غمگين واقعا رونما ٿيندا رهن ٿا. ليڪن اهو ته سوچيو ته واقعي جي پيش اچڻ کان اڳ ۾ ان جي خوف کان پنهنجي ذهني سڪون کي هيٺ مٿي ڪرڻ ڪٿان جي سياڻپ آهي؟
(ب) توهان کي پنهنجي غمگين نظريه حيات کي بدلائڻو پوندو. توهان کي قبول ڪرڻو پوندو ته زندگي هڪ خوشنما مقابلو آهي. هتي تڪليفون به آهن ته راحتون به . عموماً تڪليفون يڪايڪ ۽ غير متوقع طور تي اچي ڪڙڪنديون آهن، ان ڪري انهن کان خوفزده ٿيڻ بيڪار آهي. صرف انهيءَ خوف کان پريشان ٿيڻ ته متان ڪا تڪليف اچي گهيرو ڪري بزدلي آهي. جڏهن به ڪا مصيبت اچي منهن ڪڍي تڏهن ان جو کِلندڙ پيشانيءَ سان مقابلو ڪرڻ بهادري ۽ بلند خيالي آهي. دنيا ۾ شايد ئي ڪو اهڙو شخص هجي جنهن تي ڪڏهن به مصيبت نه آئي هجي يا هن ان تي ضابطو نه حاصل ڪيو هجي. ان ڪري اهو يقين رکڻ گهرجي ته جيئن اوهان گذريل تڪليفن ۽ مصيبتن تي ڪنٽرول ڪري ورتو هو، اهڙي طرح ايندڙ مصيبتن تي پڻ ضابطو حاصل ڪري سگهندا. ايندڙ تڪليفن متعلق وقت کان پهريان فڪرمند ٿيڻ مان ڇا حاصل؟
(ج) جيڪڏهن واقعي ڪا تڪليف اوهان تي اچڻ واري آهي ته ان کان خوف زده ٿيڻ ۽ جذباتي طرح پريشان ٿيڻ جي بدران ان سان مقابلي ڪرڻ لاءِ تيار ٿيڻ گهرجي. سنجيدگيءَ سان سوچڻ گهرجي ته انهي پريشانيءَ کي ڪهڙي طرح دور ڪري سگهجي ٿو ۽ اهڙو طريقو سوچي ان تي عمل ڪرڻ گهرجي.
(د) آخر ۾ اهو مشورو آهي ته پنهنجي پاڻ تي ڀروسو رکو. جڏهن اوهان کي پنهنجي پاڻ تي اعتماد هوندو تڏهن توهان پاڻ کي مشڪلات کي منهن ڏيڻ لاءِ وڌيڪ طاقتور محسوس ڪندا ۽ گهٽ خوف محسوس ڪندا. يقين رکو ته پنهنجي ذهانت، صلاحيت، تعليم ۽ سٺين ۽ سهڻين عادتن ۽ وصفن سان ماحول ۽ حالتن کي پنهنجي موافق بنائي سگهجي ٿو.
هاڻي اچو ڏسون ته ٻيا ماڻهو ڪهڙيءَ طرح پنهنجيءَ فڪرمند ۽ پريشان طبيعت کي بهلائن ٿا.
1. هڪڙو دوست بيان ڪري ٿو ته جڏهن ”مان رنجيده ٿيندو آهيان تڏهن گهر جي ڀر واريءَ هوٽل ۾ وڃي ويهندو آهيان. چانهن جي هڪ ڪوپ جو آرڊر ڏيئي هوٽل ۾ ويٺل ماڻهن جي چهرن کي غور سان ڏسندو آهيان ۽ انهن جي ڳالهين کي ٻڌڻ جي ڪوشش ڪندو آهيان. هنن جا چهرا مون کي سندن زندگي لاءِ جدوجهد جي ڳالهه ٻڌائيندا آهن ۽ مان سوچيندو آهيان ته جڏهن هر فرد پنهنجين حالتن کان خوش نه آهي تڏهن مان پنهنجين حالتن کان رنجيده ٿي ڇا حاصل ڪندس؟ اهو سوچيندي چانهه جي پيالي پي پنهنجي پاڻ کي دوباره جدوجهد لاءِ تيار ڪري هوٽل مان نڪري هليو ايندو آهيان.
2. ٻئي هڪڙي دوست کان معلوم ٿيو ته هن هفتي جو هڪڙو ڏينهن مثال طور ڇنڇر پريشان ٿيڻ لاءِ مخصوص ڪري ڇڏيو آهي. هاڻي جڏهن ان ڏينهن کانسواءِ ڪنهن ٻئي ڏينهن تي هن کي ڪا به پريشاني يا فڪر ٿئي ٿو ته ان کي ڇنڇر ڏينهن تي سوچڻ لاءِ مهمل ڪري ڇڏي ٿو ۽ پنهنجو پاڻ کي تسلي ڏئي ٿو ته ”اي ناشاد دل، ترس اڄ ته سومر يا اربع يا جمعو آهي ڇنڇر ته نه آهي.“ هن جي اها ترڪيب ايتري ته ڪامياب وئي آهي جو هو خود حيران آهي.
3. هيءَ هڪڙي اڻ ٽر حقيقت آهي ته رات کان پوءِ ڏينهن ۽ ڏينهن کان پوءِ رات اچي ٿي. رنج کان پوءِ خوشي به ضرور ايندي ۽ سرءُ کان پوءِ بهار، جڏهن به اوهان رنجيده ٿيو ته پاڻ کي هن حقيقت جي يادگيري ڏياريو. اهڙيءَ طرح سان اوهان ۾ ٻه شخصيتون پيدا ٿي پون: هڪ رنج جو ساٿ ڏيندي ٻي خوشيءَ جو ۽ رنج آهستي آهستي خودبخود ختم ٿي ويندو.

احساس ڪمتري

ننڍپڻ جا تجربا انسان جي سڄي زندگيءَ تي اثرانداز ٿين ٿا. سچ ته اهي ئي تجربا انسان جي صحت، بيماري، سمجهه، بي سمجهي ۽ دماغي خلل جو بنياد آهن. ٻار پنهنجي شروعاتي چند سالن ۾ ئي پنهنجي زندگيءَ جو سانچو تيار ڪري وٺي ٿو. جيڪڏهن ڪو ٻوٽو شروعات ۾ ئي ٽيڏو ٿي وڃي ۽ ان کي اهڙيءَ حالت ۾ وڌڻ جو موقعو ملي ته نه صرف ان جي وڌڻ ۾ رڪاوٽ پوندي پر جيترو به اهو وڌندو ته تيڏو ئي وڌندو. ٻار جو پڻ اهڙو ئي حال آهي. ابتدائي چند سالن ۾ ٻار جي جذباتي زندگيءَ جو خاڪو مڪمل ٿي وڃي ٿو. انهيءَ عرصي ۾ جيڪڏهن ٻار جا مائٽ سمجهدار آهن ۽ هن جي تربيت خيال سان ڪن ٿا ۽ هن کي صحيح قسم جو پيار ملي ٿو ته هن جي نشوونما صحيح طريقي سان ٿئي ٿي ۽ اڳتي هلي هو سوسائٽيءَ جو هڪ ڪارآمد فرد ثابت ٿئي ٿو، ٻيءَ حالت ۾ هو پنهنجي لاءِ به مصيبت ۽ سماج لاءِ پڻ آزار ٿيو پوي.
شروعات ۾ جيڪڏهن ٻار کي صحيح محبت ملي ٿي ته هو پڻ پنهنجي اندر ۾ ٻين لاءِ محبت جو ٻج پوکي ٿو پر جيڪڏهن هن سان محبت نٿي ڪئي وڃي يا حد کان وڌيڪ محبت ڪئي ٿي وڃي ته هو هميشه اهڙيءَ محبت جي تلاش ۾ رهي ٿو جنهن مان هن کي آسودگي ملي پر هو سچي محبت ڪرڻ ڄاڻي ئي نٿو.
ننڍپڻ جي زماني ۾ ئي ٻار کي اندازو ٿي وڃي ٿو ته دنيا جو ماحول هن لاءِ خوشگوار آهي يا نه. هت سندس دوست آهن يا دشمن. هن کي معلوم ٿئي ٿو ته روئڻ رڙڻ ۽ ضد ڪرڻ سان هو پنهنجون خواهشون مڃائي سگهي ٿو. اهڙيءَ طرح ڪيتريون ئي حقيقتون هن تي ظاهر ٿين ٿيون ۽ هن تي ايترو گهرو اثر ڪن ٿيون جنهن جو تاثير گهڻي وقت تائين هن جو پاسو نٿو ڇڏي. ننڍي هوندي ئي ٻار ۾ خود اعتمادي يا ڪمتريءَ جو احساس گهر ڪري وِهي ٿو.
اچو ڏسون ته اهي ڪهڙيون حالتون آهن جي ٻار ۾ ڪمتريءَ جو احساس پيدا ڪن ٿيون. سڀئي ٻار پنهنجي زندگيءَ جي شروعاتي سالن ۾ بي وس ۽ مجبور ٿين ٿا ۽ کين پنهنجي ضرورتن لاءِ ٻين جو محتاج رهڻو پوي ٿو ۽ ٻيا سندن لاءِ کاڌ خوراڪ مهيا ڪن ٿا، کيس گرمي سرديءَ کان بچائين ٿا ۽ کيس پيار محبت ڏيئي اڪيلائيءَ جو احساس پيدا ٿيڻ نٿا ڏين. اهي حقيقتون اهڙيون آهن جي ٻار کي پنهنجي بيوسي ۽ محتاجيءَ جو احساس ڏيارن ٿيون. هو سوچي ٿو ته هو پنهنجي لاءِ ڪجهه به نٿو ڪري سگهي. هن جي هر ضرورت جي پورائي جو دارومدار ته ٻين تي آهي. تنهن کانسواءِ ٻار کي پنهنجي پيرن تي بيهڻ لاءِ گهڻو وقت درڪار آهي، تنهن ڪري هن جي ڪمتريءَ ۽ مجبوريءَ جو احساس وڃي ٿو روزبروز وڌندو، تان جو هن جي غور ۽ فڪر جي سڀني قوتن تي مسلط ٿي وڃي ٿو ۽ هن کي پوريءَ طرح وڌڻ ويجهڻ جو موقعو نٿو ملي.
احساس ڪمتريءَ جو سڄو دارومدار صرف ٻار جي ٻالجتيءَ وارين مجبورين تي نه آهي پر ان سان گڏ ٻار جي تربيت ۽ هن جي جسماني بناوت جو پڻ ان ۾ عمل دخل آهي. اڪثر ڪري ڏٺو ويو آهي ته ٽن قسمن جا ٻار اڳتي هلي احساس ڪمتريءَ ۾ مبتلا ٿي وڃن ٿا. هڪڙا اهي جن ۾ ڪا جسماني ڪمزوري موجود آهن. ٻيا اهي جن کي مائٽن جو حد کان زياده پيار بگاڙي ڇڏي ٿو، ٽيان اهي جن کي ابتدائي زندگيءَ ۾ مائٽن جو پورو پيار نصيب نٿو ٿئي.
سڀ کان پهريائين اهي ٻار جن جي بدني بناوٽ ۾ ڪو نقص آهي سي نهايت ئي آسانيءَ سان احساس ڪمتريءَ ۾ ڦاسي وڃن ٿا. ڊاڪٽر بيران ولف انهيءَ سلسلي ۾ هيٺيان سبب بيان ڪري ٿو:
(1) ٻار جي حد کان وڌيڪ ڳورائي يا حد کان وڌيڪ ڪمزوري (2) ٻار جي جسم تي ۽ خاص طرح چهري تي پيدائشي نشان (3)( ڳاڙها وار (4) منهن تي حد کان وڌيڪ ڳاڙهاڻ يا اڇاڻ (5) جسم تي وارن جي گهڻائي (6) وڏو ۽ بي ڊولو نڪ (7) اکين جي رنگ ۾ فرق (8) ٻاهر نڪتل ڏند (9) ڦڏي کاڏي (10) ڊگهي يا ٿلهي ڳچي (11) جهڪيل ڪلها (12) ڊگهي ڇاتي (13) ٻنهي ڇاتين جي سائيز ۾ فرق (14) ويڪريون يا سوڙهيون سٿرون (15) ڊگهيون يا ڇوٽيون ٽنگون (16) ڦڏيون ٽنگون يا ٽيڏا گوڏا (17) ڊگها يا ننڍا پير (18) گنجو مٿو يا چهرو وارن سان ڀريل (19) چهري تي ننڍيون ننڍيون ڦرڙيون (20) جسم تي هلڪي ڀوري رنگ جا داغ (21) ڇوڪرن جي ڇوڪرين وانگر يا ڇوڪرين جي ڇوڪرن وانگر بناوت.
اهي ۽ ان قسم جا ٻيا جسماني نقص انسان کي ڪمتريءَ جي احساس ۾ مبتلا ڪري وجهن ٿا ۽ هو سنگتين ساٿين کان جدا اڪيلائيءَ جي زندگي اختيار ڪري ٿو. هن کي ننڍپڻ ۾ پنهنجي هڪجيڏن ساٿين جي کل مسخريءَ جو مرڪز ٿيڻو پوي ٿو ۽ کيس يا صبر سان برداشت ڪرڻو ٿو پوي يا ڪاوڙ ۾ ڀرجي جهيڙو فساد ڪري ٿو وِهي. ٻنهي صورتن ۾ هن جي دل تي ڌڪ لڳي ٿو ۽ منجهس بي وسي ۽ لاچاريءَ جو احساس گهر ڪري وڃي ٿو. ٻار کي اهڙي مجبوري ۽ ڪمتريءَ جي احساس کان بچائڻ گهرجي، ورنه اهو احساس لاشعور ۾ پناهه وٺي سندس تباهي ۽ برباديءَ جو سبب بڻجندو. مٽن مائٽن ۽ استادن جو فرض آهي ته اهڙي ٻار کي محبت ۽ پيار سان اهو محسوس ڪرڻ نه ڏين ته سندس ڪا به جسماني ڪمزوري سندس راهه ۾ رڪاوٽ آهي. اهڙي ٻار سان اهڙي نموني سان پيش اچجي جو گهڻي حد تائين هو پنهنجي انهيءَ ڪمزوريءَ کي وساري ڇڏي.
ٻئي نمبر ۾ اهي ٻار احساس ڪمتريءَ ۾ مبتلا ٿين ٿا جن جا مائٽ کين حد کان وڌيڪ پيار ڏئي کين خراب ڪري ڇڏين ٿا. اهڙن ٻارن جون ذاتي صلاحيتون ڪم نه اچڻ سبب تباهه ٿي وڃن ٿيون. موجوده حالتون صرف اهڙن ماڻهن کي اڳتي وڌڻ جو موقعو ڏين ٿيون جن کي پنهنجي صلاحيتن ۽ طاقتن تي قوي ڀروسو آهي. حد کان وڌيڪ لاڏ پيار جي ڪري ٻار جي خود اعتمادي ختم ٿي وڃي ٿي ڇو ته هن جا مائٽ هن جي هر خواهش پوري ڪن ٿا، جنهن به شيءِ جي تقاضا ڪري ٿو سا سندس مائٽ مهيا ڪري ڏين ٿا جنهن ڪري هن کي ڪنهن به تڪليف سان واسطو نٿو پوي ۽ نه ڪا محنت ئي ڪرڻي ٿي پوي پر جڏهن هو وڏو ٿئي ٿو ۽ تڪليفن ۽ مشڪلاتن سان واسطو پويس ٿو تڏهن هو پاڻ کي بي وس ۽ مجبور محسوس ڪري ٿو.
ساڳي حالت ٻار سان انهيءَ وقت پيش اچي ٿي جڏهن سندس والده هڪ ٻئي ٻار کي جنم ڏئي ٿي. ان بعد پهرئين ٻار لاءِ ڪيتريون ئي مشڪلاتون پيدا ٿي وڃن ٿيون. جيڪڏهن پهرين ٻار کي ٻئي ٻار جي آمد لاءِ پهريائين تيار نٿو ڪيو وڃي ته ٻئي ٻار جي پيدا ٿيڻ ڪري پهرئين ٻار جي دل ۽ دماغ کي گهڻو صدمو رسي ٿو. پهريائين ته هُو ئي سڀني جي پيار جو اڪيلو حقدار هئو پر هاڻي هي ٻيو ٻار سڀني جي پيار جو مرڪز بڻجي وڃي ٿو جنهن ڪري پهريون ٻار ائين محسوس ڪري ٿو ڄڻ ته هن جو سڀ ڪجهه برباد ٿي ويو ۽ ٻيو ٻار ان تي قابض ٿي ويو. اهڙي طرح پهرئين ٻار جي حالت ٻئي ٻار جي نسبت ۾ ڪمتر ٿي وڃي ٿي. پهريون ٻار سمجهي نٿو سگهي ته اهڙيءَ حالت ۾ آخر هن کي ڇا ڪرڻ گهرجي! هو پنهنجي صدمي کي لڪائڻ جي ڪوشش ڪري ٿو. اڪثر ٻار اهڙين حالتن ۾ بستري ۾ پيشا ڪرڻ لڳندا آهن. هٻڪي ڳالهائيندا آهن. رات جو ستي ستي ڇرڪ ڀري اٿندا آهن ۽ روئڻ شروع ڪري ڏيندا آهن، انهيءَ لاءِ ته پنهنجن مائٽن جي توجهه جو مرڪز ٿي سگهن پر وقتي توجهه مان انهن جي تسلي نٿي ٿئي، ان ڪري جوان ٿيڻ بعد به انهن جون پريشانيون قائم رهن ٿيون، ان جي دل ۽ دماغ ۾ ولوڙ جاري رهي ٿي.
اهڙيءَ طرح اهي ٻار جن کي والدين جي پوري محبت نٿي ملي سي پڻ جوان ٿيڻ بعد ناڪام ۽ بيڪار ثابت ٿين ٿا. اهو مائٽن جي غلط روش جو نتيجو آهي. ڪي مائٽ اهڙا آهن جي پنهنجي ناڪاميءَ جي باهه پنهنجي اولاد مان ڪڍن ٿا ۽ کين مارڪٽ ڪندا رهن ٿا. مائٽن جي اهڙي ظالماڻي سلوڪ جي ڪري ٻار کي جسماني تڪليف سان گڏوگڏ ذهني تڪليف پڻ پهچي ٿي، انهن جو روح تڙپندو رهي ٿو. اهڙي ماحول ۾ پليل اولاد ۽ اهڙين حالتن جو بگاڙيل ٻار تنگ نظر ٿئي ٿو. جن ٻارن کي احساس ٿي وڃي ٿو ته انهن جا مائٽ کانئن نفرت ڪن ٿا ته هو وڏي ٿيڻ تي هر شخص کي پنهنجو دشمن سمجهن ٿا ۽ انتقام وٺڻ خاطر سنگين جرم ڪن ٿا.
ڊاڪٽر ميڪڊو گل جو هن دور جي نفسيات جي ماهرن ۾ هڪ نمايان حيثيت رکي ٿو، تنهن جو چوڻ آهي ته:
”ٻارن ۾ خود اعتمادي پيدا ڪرڻ گهرجي. جيڪڏهن هو پاڻ ڪو ڪم ڪن ته هنن جي همت افزائي ڪرڻ گهرجي. ڪيترن ئي ٻارن جون تخليقي قوتون صرف ان ڪري ترقي ڪري نٿيون سگهن جو انهن جي همت افزائي نٿي ڪئي وڃي. ڪڏهن ڪڏهن ڪاوڙ جو ۽ همت کي پست ڪرڻ جو هڪ ئي جملو پوري زندگي ٿي ڇانئجي وڃي ٿو. جن ٻارن کي سزائون ڏنيون وڃن ٿيون. سي عمر ڀر الجهن ۾ مبتلا رهن ٿا.“
اهڙيءَ طرح اهي ٻار پڻ احساس ڪمتريءَ ۾ ڦاسي وڃن ٿا جن جو خاندان غريب آهي يا سٺو نه آهي. اهڙن ٻارن جو ننڍپڻ جو زمانو کل خوشيءَ ۾ گذري سگهي ٿو، وڏا ٿي ترقي به ڪري سگهن ٿا. پر جڏهن پنهنجي خانداني حالتن متعلق سوچين ٿا ته احساس ڪمتريءَ ۾ دٻجي وڃن ٿا. ان ڪري هو زياده ماڻهن سان تعلقات پيدا ڪري نٿا سگهن ۽ ڪڏهن ته ڪيتريون حماقتون ڪري ٿا وِهن.
ڪمتريءَ جو احساس ڪڏهن ۽ ڪٿي ٿو پيدا ٿئي؟ ان جو سڄو دارومدار ان شخص جي لاڙن ۽ رجحان تي آهي. جيڪڏهن ڪو ماڻهو دولت جو بکيو آهي ته هو وڌيڪ دولت مند ماڻهوءَ جي موجودگيءَ ۾ ذلت محسوس ڪندو ۽ اهڙي ماڻهوءَ جي موجودگيءَ ۾ برتري محسوس ڪندو جو کانئس گهٽ دولتمند هجي. ساڳي طرح علم جو خواهان ڪنهن وڏي عالم جي موجودگيءَ ۾ ڪمتري محسوس ڪري ٿو. ڪمتريءَ جو جذبو تيستائين مونجهه نٿو پيدا ڪري جيستائين ان کي شدت اختيار ڪرڻ جو موقعو نٿو ڏنو وڃي. سمجهه ۽ همدرديءَ سان ان جذبي کي ختم ڪري سگهي ٿو.
اهڙا ماڻهو به ڪمتريءَ جي احساس ۾ مبتلا ٿي وڃن ٿا جن کان ڪو اخلاقي جرم ٿي وڃي ٿو. هو دل ئي دل ۾ پاڻ تي لعنت ملامت ڪندا رهن ٿا. مثال طور جڏهن ڪنهن جي معصوميت مان ناجائز فائدو حاصل ڪن ٿا، ڪنهن ساده دل انسان کي دوکو ڏين ٿا ۽ ڪو ٻيو گناهه ڪن ٿا ته پنهنجي ان گناهه کي ياد ڪري پريشان ٿين ٿا. ساڳيءَ طرح مالي نقصان پڻ دل جي امنگن کي ختم ڪري ڇڏي ٿو. جيڪڏهن ڪنهن ماڻهوءَ کي پنهنجي لاءِ تمام گهڻي عزت آهي ۽ ڪنهن ناخوشگوار حادثي جي ڪري هن جي خوديءَ کي ٺوڪر رسي ٿي ته کيس نهايت گهرو دلي صدمو رسي ٿو. هر شخص زندگيءَ جي ڪنهن نه ڪنهن شعبي ۾ ترقي ڪرڻ چاهي ٿو ۽ جڏهن ان کان ڪا ناجائز حرڪت ٿي وڃي ٿي ته هو پنهنجي پاڻ کي ڪڏهن به معاف نٿو ڪري. اهڙيءَ طرح اهي فرد جن جي مذهبي ماحول ۾ پرورش ٿي هوندي آهي، جيڪڏهن انهن کان غلطي ٿي وڃي ٿي ته ان جي ضمير ۾ ڪنڊا چڀندا رهن ٿا ۽ گناهه جو احسا هن کي ڪڏهن به آرام وٺڻ نٿو ڏيئي ۽ اڳتي هلي منجهس هزار قسم جي ڪمين ڪوتاهين جو احساس پيدا ٿي وڃي ٿو. ان ڪري ٻارن کي سيکارڻ گهرجي ته غلطيون سڀني کان ٿين ٿيون. سٺا ٻار اهي آهن جي پنهنجن چڱاين سان پنهنجي غلطين جي تلافي ڪن ٿا ۽ اڳتي اهڙين غلطين کان بچن ٿا.

متضاد جذبا

نفسيات اسان لاءِ کڻي ڪيترو به نئون موضوع ڇو نه هجي پر يورپ ۽ آمريڪا ۾ گهڻي ڄاتل سڃاتل علم جي حيثيت رکي ٿو اتي علم النفس جي مدد سان روز مره جي منجهيل مسئلن جو حل ڳوليو وڃي ٿو. هر شهر ۾ نفسيات جا ماهر موجود آهن. ذهني مونجهارن ۾ مبتلا انسان وٽن وڃي پنهنجي تڪليف ۽ ذهني بيمارين جو علاج ڪرائن ٿا. جڏهن ته اسان وٽ ته اڪثر ذهني بيمارين کي بيماري ئي تسليم نٿو ڪيو وڃي. عوام نفسياتي علاج جي طريقي کان بي خبر آهي. هيٺ هڪ نفسيات جي ماهر اينڊريو سوئٽلينڊ جي هڪ مضمون جو آزاد ترجمو پيش ڪجي ٿو، جنهن مان نفسيات جي اهميت جو اندازو لڳائي سگهجي ٿو:
ٿورن ڏينهن جي ڳالهه آهي ته جيئن مان پنهنجي اسپتال ۾ پهتس ته ميز تي هڪ شاديءَ جو دعوت نامو پيل ڏٺم. ان سان گڏ هڪ خط پڻ هو جنهن ۾ لکيل هو ته:
”توهان جيڪڏهن منهنجي مدد نه ڪيو ها ته شايد شاديءَ جي دعوت نامن تقسيم ڪرڻ جي نوبت ئي نه اچي ها.“
خط پڙهندئي مون کي اهو ڏينهن ياد اچي ويو جڏهن هوءَ نهايت پريشان حالت ۾ مون وٽ آئي هئي. رسمي گفتگوءَ بعد چوڻ لڳي ته مان پنهنجي ماءُ کان تنگ ٿي چڪي آهيان، هوءَ منهنجيءَ هر ڪنهن ڳالهه ۾ دخل اندازي ڪري ٿي ۽ ڳالهه ڳالهه تي مون کي ٽوڪي ٿي ۽ هر وقت نصيحت ڪندي رهي ٿي. مان هن جي نصيحتن کان بيزار آهيان... مون کي هن جي نصيحتن جي ڪا به ضرورت ڪا نه آهي... ڪئين دفعا دل ۾ آيو اٿم ته جڏهن هوءَ نصيحت ڪري ته مان زارو زار رئان... ايترو رئان جو منهنجي آهه ۽ زاري هن جي نصيحتن جو خاتمو ڪري ڇڏي.... تڏهن الائي ڇو مون کي خيال ٿئي ٿو ته هوءَ جو ڪجهه چاهي ٿي منهنجي ڀلائيءَ جي خاطر چاهي ٿي، هوءَ جو ڪجهه منهنجي لاءِ بهتر سمجهي ٿي انهيءَ تي ئي زور ڏئي ٿي. پر مان هن جي ڳالهين تي عمل ڪري نٿي سگهان، منهنجي برداشت جواب ڏئي چڪي آهي... هاڻي ته مون ۾ هن جي ڳالهين ٻڌڻ جي طاقت ئي نه رهي آهي.
هوءَ چوندي رهي ۽ پنهنجي دل جو غبار ڪڍندي رهي پر ان سان گڏوگڏ پنهنجي ماءُ جي رويي کي پڻ صحيح ثابت ڪندي رهي. هڪ ڪلاڪ جي لڳاتار گفتگوءَ بعد هن جملي تي خاموش ٿي ته جيڪڏهن مان پاڻ پنهنجي ماءُ جي جڳهه تي هجان ها ته اهو ئي ڪجهه ڪريان ها جيڪو هوءَ منهنجي خاطر ڪري رهي آهي.. تڏهن به مون کي هن جي ڳالهين، هن جي نصيحت ۽ هن جي روڪ ٽوڪ کان نفرت آهي.
مان سمورو وقت خاموش رهيس. هو هلي ويئي ۽ وري ڪيترائي دفعا آئي. هڪڙي دفعي چوڻ لڳي ته ”مان هر وقت پنهنجي ماءُ جي متعلق سوچيندي رهان ٿي، منهنجي خيال ۾ انهيءَ سموري جهڳڙي جو بنياد خود منهنجي ذات آهي. پنهنجيءَ ماءُ کي ڏسڻ سان مون ۾ ٻه جذبا پيدا ٿين ٿا. هڪڙي ڪري مان پنهنجي ماءُ کي پسند ڪريان ٿي ۽ ٻئي جي ڪري منهنجيءَ دل ۾ هن لاءِ نفرت پيدا ٿئي ٿي. انهي ڀيري گفتگوءَ دوران هن کي خودبخود سمجهه ۾ اچي ويو ته پنهنجي ماءُ جي ڪن ڳالهين کان هوءَ بيزار هئي ۽ انهيءَ جي ڪري ئي هن کي پنهنجي ماءُ جي وجود کان نفرت هئي، انهيءَ ڳالهه جو احساس ئي هن جي مشڪلات جو حل هو. هوءَ جلد ئي پنهنجي هر وقت جي پريشانيءَ کان نجات حاصل ڪري ويئي.
انهيءَ ڇوڪريءَ وانگر ڪيترائي مريض هيءُ ٻڌي حيران ٿي وڃن ٿا ته هڪ ئي انسان هڪ ئي واقعي ۽ هڪ ئي ڳالهه کي ٻن نقطه نگاهن سان ڏسي سگهي ٿو ۽ اهي ئي ٻه رخا جذبا هنن جي سموري ڪشمڪش دوران پس منظر ۾ موجود رهن ٿا. اهڙن جذبن مان هڪ ئي وقت محبت ۽ نفرت، ڪشش ۽ بيزاري پيدا ٿئي ٿي ۽ انسان انهن ٻنهي متضاد جذبن جي وچ ۾ ششدر رهجي وڃي ٿو.
محبت ۽ ڪشش قربت چاهي ٿي پر نفرت ۽ بيزاري انهيءَ قربت جي مخالفت ڪري ٿي. انسان انهيءَ مخصوص فرد يا چيز کان فرار به حاصل نٿو ڪري سگهي. انهن ٻنهي متضاد جذبن مان جڏهن هڪڙو ٻئي کان زور وٺي وڃي ٿو، تڏهن ئي انسان جي ذهن ۾ پيدا ٿيل ڪشمڪش جو خاتمو ٿئي ٿو. تڏهن ئي انسان انهيءَ مخصوص فرد يا شيءِ جي بلڪل نزديڪ اچي ان جي قربت حاصل ڪري ٿو يا وري هميشه هميشه لاءِ هن کان منهن موڙي ڇڏي ٿو.
انهيءَ ڳالهه کي سمجهڻ لاءِ هيٺين مثال تي غور فرمايو: منهنجي هڪ دوست جو ڇوڪرو جڏهن مئٽرڪ ۾ پڙهندو هو تڏهن پاڙي ۾ رهندڙ هڪ ساڳي عمر واري ڇوڪريءَ سان گڏ گهمڻ ڦرڻ ويندو هو. ڇوڪري جي پيءُ کي موٽر هئي پر نينگر کي انهيءَ موٽر استعمال ڪرڻ جي اجازت نه هئي پر ڇوڪريءَ کي پنهنجي مائٽن جي طرفان موٽر استعمال ڪرڻ جي اجازت هئي، ان ڪري هو ڇوڪريءَ جي مائٽن جي موٽر ۾ سير ڪرڻ ويندا هئا جا ڳالهه نينگر کي ڏکي لڳندي هئي پر جيئن ته ڇوڪري نهايت حسين هئي، انهيءَ ڪري ان ناگواريءَ جي باوجود به ڇوڪرو ان سان ملڻ ترڪ ڪري نه سگهيو. ڇوڪرو جيئن جيئن وڏو ٿيندو ويو ته ڇوڪريءَ سان گڏ ٻاهر گهمڻ لاءِ وڃڻ کان نٽائڻ لڳو. ليڪن هن کي انهي نٽائڻ جو سبب سمجهه ۾ نه ٿي آيو. هڪڙي طرف هوءَ حسين ڇوڪري هئي جا هن کي پسند هئي ۽ ٻئي طرف هي سمجهه ۾ نه ايندڙ حجاب.... آخرڪار هن انهيءَ ڇوڪريءَ سان ملڻ ترڪ ڪري ڇڏيو. اڄ هن جي ٻيءَ ڇوڪريءَ سان شادي ٿي چڪي آهي پر اڃا به هن کي اها ڳالهه سمجهه ۾ نه آئي آهي ته هن ڪهڙي سبب ڪري انهيءَ ڇوڪريءَ کان نٽايو ٿي.
مٿئين مثال ۾ توهان ٻه متضاد رويا محسوس ڪري سگهندا. شروعات ۾ ڇوڪريءَ جي حسن ۽ ڪشش کان مجبور ٿي نينگر ان سان گڏ سير ڪندو رهيو. ڪشش هن جي گهٻراهٽ کي زياده اڀرڻ نه ڏنو. ان بعد هڪ اهڙو وقت آيو جڏهن ڪشش ۽ بيزاري هم طاقت ٿي ويون. آخرڪار هن انهيءَ ڪشمڪش کان ڇوٽڪارو حاصل ڪرڻ لاءِ ميدان ڇڏي ڏنو. هن مثال مان اهو پڻ اندازو لڳائي سگهجي ٿو ته متضاد جذبن جو ذهني زندگيءَ تي ڪهڙو اثر ٿئي ٿو. اُهو ڇوڪرو هڪ مضبوط شخصيت جو مالڪ هو ان ڪري هو جلد ئي ان ڪشمڪش تي قادر پئجي ويو، جيڪڏهن هن جي جاءِ تي هڪ ڪمزور شخصيت جو فرد هجي ها ته زندگيءَ ڀر انهيءَ ڪشمڪش کان نجات حاصل نه ڪري سگهي ها.
هڪ ٻيو مثال پيش ڪجي ٿو. هڪ 23 سالن جي ڇوڪريءَ هن طرح ٻڌايو ته ”ڪاش! مان معاملات کي اهڙيءَ طرح جاري رکي سگهان ها.... مون کي معلوم هو ته مان سماج سان بغاوت نه ڪندس ۽ انهيءَ جي قانون ۽ رسم رواج جي پابندي ڪندس.... مگر اهو منهنجي لاءِ ممڪن نه هو.
مان چاهيان ٿي ته ماڻهن سان ملان جلان، انهن ۾ هر دل عزيز ٿيان پر جيئن ئي مان ڪنهن به محفل ۾ پهچان ٿي ته مون کي نه معلوم ڇا ٿي وڃي ٿو. صرف اهو ئي نه پر جڏهن روزانو ڪاليج وڃان ٿي ته پنهنجي پاڻ کي بار بار سمجهايان ٿي ته اڄوڪو ڏينهن چڱيءَ طرح گذاربو ۽ مان سمورو وقت ڪلاس ۾ رهنديس مگر جيئن ئي ڪاليج ۾ داخل ٿيان ٿي ته دل چاهي ٿي ته ڪاليج مان ڀڄي نڪرجي. مون کي اهو پڻ احساس آهي ته مون کي تعليم مڪمل ڪرڻي آهي... مگر مون کي ڪاليج کان ۽ تعليم کان نفرت آهي....
هڪ ڇوڪرو آهي جو مون کي تمام گهڻو چاهي ٿو، هو مون سان گڏ گهمڻ ڦرڻ چاهي ٿو ۽ مان پڻ هن کي پسند ڪريان ٿي، مگر هو مون کان هڪ سال ننڍو آهي. سوچيان ٿي ته ماڻهو ڇا چوندا. ان سان گڏوگڏ اهو پڻ احساس اٿم ته ماڻهن کي جو وڻي سو سوچين، اسان کي ڇا آهي؟
مان ته هن سان گڏ اٿڻ ويهڻ ۽ ڳالهائڻ ٻولهائڻ پسند ڪريان ٿي... مان هن سان شادي ڪرڻ پسند ڪريان ٿي پر وري خيال ٿي ڪريان ته شاديءَ متعلق سوچڻ جو مون کي ڪهڙو حق آهي... مان هن سان تعلقات به قائم ڪري نٿي سگهان ۽ نه وري هن کي ڇڏي سگهان ٿي. قدم کڻڻ کان اڳ ۾ ئي منهنجي لاءِ رستا بند ٿي وڃن ٿا، پرواز کان اڳ ۾ ئي مان محسوس ٿي ڪريان ته منهنجا پر ڪٽيل آهن... ڪاش! مان ڪوئي فيصلو ڪري سگهان. مان جڏهن به ڪنهن فيصلي تي پهچڻ جي ڪوشش ڪريان ٿي عين انهيءَ وقت مون کي اهو خيال اچي ٿو ته ڇا منهنجي لاءِ اهو رستو مناسب ٿيندو؟
اهو چوندي چوندي هوءَ پنهنجي جذبات کان ايترو ته مغلوب ٿي چڪي هئي جو آواز هن جو ساٿ ڏيئي نه سگهيو. هوءَ ڏهه منٽ کن خاموش ويٺي رهي ۽ پوءِ هلي ويئي. هوءَ ان بعد پڻ ايندي رهي ۽ ڪيترن ئي مهينن بعد هن ۾ نئين عزم ۽ نئين ارادي سان نئين قدم کڻڻ جي طاقت پيدا ٿي سگهي. گهڻو توجهه هن جي بنيادي سبب يعني متضاد جذبن کي معلوم ڪرڻ ۾ صرف ڪيو ويو. هن جي بيان مان چڱيءَ طرح معلوم ٿي سگهي ٿو ته هوءَ ڇوڪري محبت ۽ نفرت جي ٻه واٽي تي بيٺل هئي.
اهڙن متضاد جذبن جي شروعات ڪهڙيءَ طرح ٿئي ٿي؟ انهيءَ سوال جو جواب ڏيڻ لاءِ اسان کي ٻن ڳالهين جو خيال رکڻو پوندو. پهرين هي ته هر انسان جي فطري خواهش آهي ته هر ڪهن فرد، واقعي يا چيز تي سٺي يا خراب هئڻ جو ليبل لڳائي. ڪجهه ڳالهيون سٺيون آهن ته ڪجهه خراب. ان کان علاوه هيءَ پڻ حقيقت آهي ته سٺي ۽ خراب ۾ تميز ڪرڻ آسان ڳالهه نه آهي. هر چيز يا هر انسان نه سڄو سٺو ۽ نه سڄو خراب ٿي سگهي ٿو، بلڪه ٻنهي جي ميلاپ سان ان جو وجود قائم آهي. انهيءَ حقيقت کي سمجهڻ لاءِ هيٺين مثال تي غور ڪريو:
منهنجو هڪ دوست آهي جو نهايت رحمدل انسان، سٺو دوست، بهترين مڙس ۽ اولاد تي ڄڻ ته مفتون آهي پر ان سان گڏوگڏ هو ايماندار نه آهي. هاڻي ٻڌايو ته توهان هن کي ڇا چوندا؟ چڱو يا برو؟ مان هن جي رحمدليءَ ۽ انسانيت جي طرف ڪشش محسوس ڪريان ٿو مگر هن جي بي ايمانيءَ جي ڪري نفرت ڪريان ٿو.
يا منهنجي هڪ ٻئي دوست جو مثال وٺو: هو هڪ ننڍي ڪارخاني جو مالڪ آهي. مزدورن کي ماريندو آهي، هنن کي گاريون ڏيندوآهي ۽ ساڻن برو سلوڪ ڪندو آهي مگر هو مزدورن کي سڀني کان گهڻي مزدوري ڏيندو آهي. جيڪڏهن ڪو مزدور بيمار ٿي پوندو آهي ته هن کي علاج لاءِ پئسا ڏيندو آهي. مزدورن جي ٻارن کي تعليم ڏياريندو آهي ۽ انهن جو خرچ پاڻ ڀريندو آهي. هاڻي توهان منهنجي انهيءَ دوست کي ڇا ڪوٺيندا؟ برو يا چڱو؟
ڄاڻايل مثالن مان توهان اندازو لڳائي ورتو هوندو ته اسان هر ڪنهن شيءِ کي هميشه لاءِ سٺي يا هميشه لاءِ خراب جي عنوانن هيٺ ورهائي نٿا سگهون. روزمره جي زندگيءَ ۾ جن به شين، ڳالهين يا واقعن سان واسطو پوي ٿو، انهن جي سبب معلوم ٿيڻ شرط ئي انهن جو خاطر خواهه علاج ٿي وڃي ٿو.
هاڻي سوال هيءُ آهي ته توهان کي ڪيئن خبر پوي ته اوهان متضاد جذبن جي جڪڙن ۾ ڦاٿل آهيو. اهو معلوم ڪرڻ لاءِ پاڻ کان هيءَ سوال پڇو ته ڇا مان هن فرد يا هن معاملي جي سلسلي ۾ متضاد جذبن ۾ ته ڦاٿل نه آهيان؟يعني ته انهيءَ فرد يا معاملي متعلق منهنجي ذهن ۾ گڏوگڏ ٻه جذبا هڪ طرف محبت ۽ ڪشش ۽ ٻئي طرف نفرت ۽ بيزاريءَ جا پيدا ٿي رهيا آهن ڇا؟ مثال طور منهنجي ڪاليج ۾ هڪ ڇوڪرو هو جو هڪ ڇوڪريءَ تي ديوانو هو پر جڏهن به هو ان جي قريب آيو ته هن کي بيزاري ۽ هڪ قسم جي نفرت محسوس ٿي. مون هن کي صلاح ڏني ته پنهنجي پاڻ کان اهو سوال پڇي. ائين ڪرڻ سان هن کي معلوم ٿيو ته انهي ڇوڪريءَ ۾ ڪجهه اهڙيون ڳالهيون هيون جن کي هن جو شعور ته نظرانداز ڪري سگهيو ٿي پر لاشعور برداشت ڪري نٿي سگهيو. ان ڪري ڪشمڪش شروع ٿي ويئي ۽ ۽ اها ان وقت ختم ٿي جڏهن انهيءَ نوجوان انهيءَ ڇوڪريءَ سان ملڻ جلڻ ڇڏي ڏنو.
هاڻي توهان ڏٺو ته ڪشمڪش جي ابتدا لاشعور کان ٿئي ٿي. ان ڪري جيڪڏهن پوري حالت جي هر گوشي جو جائزو ورتو وڃي ته اها ڪشمڪش خودبخود ختم ٿي ويندي. اوهان کي معلوم ڪرڻ گهرجي ته اها ڪهڙي چيز آهي جا انهن متضاد جذبن جي بنياد جو ڪم ڏيئي رهي آهي. ان بعد پنهنجي پاڻ کان هي سوال پڇو ته ڪهڙي رستي اختيار ڪرڻ سان انهيءَ ڪشمڪش کان نجات حاصل ڪري سگهبي؟

پنهنجو پاڻ سڃاڻ

زندگي چئن طريقن سان گذاري سگهجي ٿي. توهان کي چاهي احساس هجي يا نه هجي پر توهان انهن چئن طريقن مان ڪنهن هڪ کي منتخب ڪري چڪا آهيو. اهي چار طريقا هيٺيان آهن:
1. نارمل يعني عام رواجي
2. نيوراٽڪ يعني اهو جيڪو پنهنجي اندر سان وڙهندو رهي
3. سرڪش يعني اهو جيڪو ٻين سان وڙهندو رهي
4. مجنون يعني اهو جيڪو حقيقي دنيا جي بلڪل ابتڙ هجي.
اهي ئي چار سانچا آهن جن ۾ هر فرد جي زندگي سموئجي روان دوان رهي ٿي ليڪن انهن کي بلڪل عليحده عليحده ڪري نٿو سگهجي. ڪن به ٻن انسانن تي هڪ ئي محرڪ جو ساڳيو اثر يا ردعمل نٿو ٿئي. نفسياتي انتشار ۾ مبتلا انسان پڻ ڪڏهن ڪڏهن صحيح الدماغي جو ثبوت ڏين ٿا پر خاص حالتن ۾ هر فرد پنهنجي مخصوص طرز زندگيءَ جو اظهار ڪري ٿو. هيٺ هڪ چارٽ پيش ڪجي ٿو جنهن مان پنهنجي زندگيءَ جي نوعيت معلوم ڪري سگهجي ٿي پر ائين ڪرڻ کان اڳ ۾ چند حقيقتن کي ذهن نشين ڪرڻ ضروري آهي.
ڪو به شخص سؤ سيڪڙو نارمل نٿو ٿئي. جيڪڏهن توهان پنهنجي پاڻ کي گهڻو تڻو نارمل سمجهو ٿا ته قوي امڪان آهي ته اوهان پنهنجي زندگيءَ کان مطمئن رهندؤ. اڪثر ڪري ڏٺو ويو آهي ته ڪي ڪم نيوراتي يعني نيوراٽڪ حالت ۾ وڌيڪ چڱيءَ طرح پورا ڪري سگهجن ٿا. انهيءَ ڪري اسان سڀني ۾ نيوراتي ڪيفيات موجود آهن. جيڪڏهن توهان ۾ نيوراتي ڪيفيت حاوي آهي ته توهان کي نفسي تجزئي يا ڪنهن نفسيات جي ماهر ڊاڪٽر جي ضرورت آهي. ممڪن آهي ته توهان غير متوازن ۽ سرڪش شخصيت جون ڳالهيون معلوم ڪري ان وانگر عمل ڪرڻ شروع ڪري ڏيو پر توهان کي ائين نه ڪرڻ گهرجي. اهڙي شخص جي دل ۾ ڪنهن به انسان جي محبت نٿي ٿئي. اهڙو شخص ڪڏهن به همه گيريت حاصل ڪري نه سگهندو. اهڙو شخص خطرناڪ کان خطرناڪ ڪم بغير ڪنهن خطري جي سرانجام ڏيئي سگهندو ڇو ته هو ڪنهن جي به پرواهه نٿو ڪري. پنهنجي هر خواهش کي هر قيمت تي پورو ڪرڻ چاهي ٿو. انهيءَ ڪري هو زندگيءَ جي قدم قدم تي گناهه ۽ ڏوهه ڪري ٿو. مجنون شخص هميشه خوابن جي دنيا ۾ رهي ٿو. حقيقتن جي موجودگيءَ جي احساس کان بي خبر، و ائين ئي زندگي گذاريندو رهي ٿو. هو ڇا ٿو ڪري ۽ ڇو ٿو ڪري؟ ان جو ڪو به منطقي سبب ٻڌائي نٿو سگهجي.
زندگيءَ ۾ قدم قدم تي مختلف حالتون ۽ واقعا رونما ٿيندا رهن ٿا. هاڻي ڏسو ته هڪ ئي موقعي تي هي الڳ الڳ چئن شخصيتن جا مالڪ ڇا ٿا ڪن.
پهرين صورتحال: پنهنجي دوست جي گهر پهچڻ تي غيرمتوقع طور ڪيترائي ڌاريا ماڻهو موجود آهن.
نارمل: انهن ڌارين ماڻهن ۾ دلچسپي وٺڻ لڳي ٿو ۽ انهن سان خوب ڳالهيون ٻولهيون ڪرڻ ۾ مشغول ٿي وڃي ٿو.
نيوراتي: ڊڄي ٿو ته هو سٺو اثر پيدا ڪري نه سگهندو، اهي ماڻهو هن کي پسند نه ڪندا، توڙي جو اڳيون تجربو هن کي ٻڌائي ٿو ته ڌارين ماڻهن هميشه يا گهڻو ڪري هن کي خوشيءَ سان قبول پئي ڪيو آهي.
سرڪش: خبردار ٿي وڃي ٿو ۽ انهن ڌارين ماڻهن کي متاثر ڪرڻ خاطر عجيب و غريب ڳالهيون ڪرڻ لڳي ٿو ۽ خود ئي پنهنجي ڳالهين کان غيرمطمئن رهي ٿو.
مجنون: ظاهر ۾ انهن ڌارين سان ملي جلي ٿو. ڳالهيون ڪري ٿو. پر هن لاءِ اهو سڀ ڪجهه خواب جي حالت ۾ ٿيندو رهي ٿو. جڏهن به هن جي دل چاهيندي بنا ڪنهن عذر ڏيڻ جي ڪمرو ڇڏي هليو ويندو.
ٻين صورتحال: ڪنهن ڌارئي ماڻهوءَ جي گهر ۾ يا ڪنهن هوٽل ۾ ڪو نئون کاڌو کائڻ لاءِ پيش ڪيو وڃي ٿو.
نارمل: پهريائين ته ڪجهه حجاب محسوس ڪندو پر پوءِ انهيءَ کاڌي ۾ دلچسپي وٺڻ شروع ڪري ڏيندو.
نيوراتي: يا ته کائڻ کان انڪار ڪندو يا کائيندو ته ڊڄندو رهندو ته بيمار نه ٿي پوي.
سرڪش: بي حجاب ٿي کائيندو.
مجنون: هن کي يقين ٿي ويندو ته کيس زهر ڏنو ٿو وڃي. ڪو نه ڪو ضرور هن جي جان جو دشمن آهي.
ٽين صورتحال: ڪوئي واقفڪار رستي هلندي منهن ڦيري هليو ٿو وڃي.
نارمل: خيال نه ڪندو، موقعي ملڻ تي انهي تغافل جو سبب پڇي سگهي ٿو.
نيوراتي: انهيءَ ۾ پنهنجي ذلت محسوس ڪندو اندر ئي اندر پڄرندو رهندو. سمجهندو ته ضرور سندس ئي ڪجهه قصور آهي، ان ڪري پنهنجي پاڻ کي مجرم سمجهندو.
سرڪش: اهڙيءَ طرح منهن ڦيري هليو ويندڙ ماڻهوءَ سان وڙهي پوندو يا هن تي جک کائيندو رهندو.
مجنون: يا ته پرواهه ئي نه ڪندو يا انهيءَ بي پرواهيءَ جا پنهنجي منهن ڪي غير حقيقي سبب ڳوليندو.
چوٿين صورتحال: رستي ۾ ماڻهن جو هجوم آهي. ڪو شخص پٺيان ڌڪو ڏيئي اڳتي وڌي وڃي ٿو.
نارمل: ڪاوڙجي پوندو يا ته خود به ڌڪو ڏيئي اڳتي وڌي ويندو يا چوندو ته ٺهيو، في الحال ڇڏي ڏيوس.
نيوراتي: انهيءَ حرڪت کي برو ته سمجهندو پر ان جو اظهار نه ڪري سگهندو. جذبات جي شدت کان هن جي دل ڌڙڪندي رهندي.
سرڪش: ڌڪي ڏيندڙ ماڻهوءَ سان وڙهي پوندو ۽ قصو شايد مارڪُٽ تائين پهچي وڃي.
مجنون: هو پنهنجي ئي دنيا ۾ محو هوندو. هن کي انهيءَ غير مهذب حرڪت جو احسا ئي نه ٿيندو پر جيڪڏهن احساس ٿيندس ته به پنهنجي منهن بڪ بڪ ڪندو رهندو.
پنجين صورتحال: پنهنجي متعلق ذلت آميز راءِ زني پڙهي ٿو.
نارمل: يا ته نظر انداز ڪري ڇڏيندو يا اخبار جي ايڊيٽر کان حقيقت معلوم ڪرڻ لاءِ خط لکندو.
نيوراتي: اخبار تي بي عزتيءَ لاءِ مقدمو داخل ڪندو يا انهيءَ راءِ زنيءَ جي خلاف پنهنجي بچاءَ ۾ ماڻهن کي عجيب و غريب دليل ڏيندو رهندو.
سرڪش: فخر محسوس ڪندو ته هو اهڙي اهم حيثيت جو مالڪ آهي جو هن جي متعلق اخبارن ۾ راءِ زني ڪئي وڃي ٿي.
مجنون: انهيءَ راءِ زنيءَ کي اهڙي طرح پڙهندو ڄڻ ته اها سندس متعلق نه پر ڪهن ٻئي ماڻهوءَ جي متعلق آهي.
ڇهين صورتحال: ڪنهن سان لڙائي جهڳڙي جي نوبت آهي جنهن ۾ زندگيءَ کي خطرو آهي.
نارمل: ڊڄندو پر لڙائي قائم رکندو.
نيوراتي: هٿيار ڇڏي ڀڄي ويندو. خوف ۾ هن جا حواس خطا ٿي ويندا يا حماقت آميز لڙائي جاري رکندو.
سرڪش: ٻيءَ ڌر کي ماري وجهندو پر ڪجهه به محسوس نه ڪندو.
مجنون: بي هوش ٿي ويندو.
ستين صورتحال: ڪنهن کي رستي تي قتل ٿيندو ڏسجي ٿو.
نارمل: صدمو پهچيس ٿو پر ڪجهه نه ڪجهه ڪرڻ لاءِ تيار ٿي وڃي. مدد ڪري ٿو يا پوليس کي اطلاع ڏئي ٿو.
نيوراتي: هن جي دل نهايت پريشان ٿئي ٿي. ڪڏهن ته الٽي اچي ويندس يا ته وري عمر ڀر پنهنجي پاڻ کي مجرم سمجهندو رهندو.
سرڪش: ماڻهن جو هجوم ڏسي انهن جا کيسا ڪٽڻ شروع ڪري ڏيندو. ٿي سگهي ٿو ته خود مقتول جي کيسن جي تلاشي وٺي.
مجنون: قتل ٿيندو ڏسندو رهندو ڄڻ ته ڪجهه به نه ٿي رهيو آهي.
اٺين صورتحال: ڪو ماڻهو پستول ڏيکاري ڦرلُٽ ڪري ٿو:
نارمل: خوف زده ٿي وڃي ٿو پر جلد ئي پوليس ۾ رپورٽ داخل ڪري ٿو.
نيوراتي: خوفزده ٿي وڃي ٿو ۽ ڪجهه به نٿو ڪري، ڊڄندو رهي ٿو ته اهڙو واقعو وري نه ٿي پوي.
سرڪش: ڊاڪو کي چڪمو ڏيئي ڀڄي وڃي ٿو.
مجنون: ڊڄي سڀ ڪجهه لٽائي وِهي ٿو يا حماقت آميز مداخلت ڪري ٿو.
نائين صورتحال: واپار ۾ سڀ ڪجهه وڃائي ويهي ٿو.
نارمل: افسوس ڪري ٿو ۽ جلد ئي ماڻهن کان قرض وغيره وٺي ڌنڌو شروع ڪرڻ جي ڪوشش ڪري ٿو.
نيوراتي: ڪنهن ٻئي شخص کان پنهنجين مشڪلاتن جو حل چاهي ٿو.
سرڪش: چوريءَ ڪرڻ لاءِ تيار ٿي وڃي ٿو.
مجنون: صبر ڪري ويهي ٿو رهي. ڪا به جدوجهد نٿو ڪري.
ڏهين صورتحال: سڄي ڏينهن جي مصروفيت کان پوءِ بستري ڀيڙو ٿئي ٿو.
نارمل: پڙهندو رهي ٿو. گهرواريءَ سان ڳالهيون ڪري ٿو. گذريل ڏينهن جي مسئلن تي ڪجهه دير سوچي ٿو ۽ سمهي ٿو رهي.
نيوراتي: ڪلاڪن جا ڪلاڪ پسار ڪندو رهي ٿو، پنهنجي پاڻ تي لعنتون وجهي ٿو ۽ سڄي ڏينهن جي غلطين تي پڇتائيندو رهي ٿو.
سرڪش: آرام سان سمهي پوي ٿو. ڄڻ ته ڏينهن جو ڪا به خاص ڳالهه ڪا نه ٿي.
مجنون: ننڊ ڏياريندڙ گوريون کائي سمهي پوي ٿو يا هن کي ڏينهن جي مسئلن جو خيال ئي نٿو اچي.
يارهين صورتحال: جنسي تسڪين جو موقعو ملي ٿو.
نارمل: پنهنجي گهرواريءَ جي جسماني ۽ ذهني تسڪين جو خيال رکي ٿو.
نيوراتي: ڪڏهن گرمجوشي ۽ ڪڏهن سرد مهريءَ جو مظاهرو ڪري ٿو.
سرڪش: ڪٿان به تسڪين حاصل نٿو ڪري.
مجنون: جذبات جي وهڪري ۾ وهندو رهي ٿو.
ٻارهين صورتحال: موت جو خيال اچي ٿو.
نارمل: موت جي خيال کان زندگيءَ مان لطف حاصل ڪرڻ نٿو وساري.
نيوراتي: هر وقت ڊڄندو رهي ٿو ته ڪو هاڃيڪار مرض هن جي موت جو ڪارڻ ٿيندو. يا ڪو نه ڪو اهڙو واقعو رونما ٿيندو جو هن جي موت جو سبب بڻبو يا ڪو ماڻهو هن کي زهر ڏيئي ماريندو.
سرڪش: هو سمجهي ٿو ته ڪير به هن کي ماري نه سگهندو.
مجنون: پنهنجي پاڻ کي غيرفاني سمجهي ٿو. هو مردن سان ڳالهيون ڪندو رهي ٿو يا خود ڪشي ڪري ٿو.

يقين محڪم، ڪاميابي لازم

جيترو به اسان ٻين جي سهاري زنده رهڻ جي خيال کي گهٽ ڪندا وينداسون ۽ پنهنجي عقل ۽ سمجهه تي ڀروسو ڪنداسون اوتروئي جلد پنهنجن مسئلن جو حل معلوم ڪري سگهنداسون ۽ پنهنجي رستي کي هموار ڪرڻ جي قابل ٿيندا وينداسون. آهستي آهستي اسان کي يقين ٿيندو ويندو ته اسان ۾ اهي صلاحيتون موجود آهن جي مشڪلاتن کي شڪست ڏيئي بهتر ۽ گهربل نتيجا پيش ڪري سگهن ٿيون. پنهنجي پاڻ تي ڀروسو ڪرڻ سان اسان جي ذهن ۾ وسعت ۽ بلندي پيدا ٿيندي ۽ اسان جي عملي صلاحيتن ۾ اضافو ٿيندو.
اچو ته هميشه خوش ڪندڙ ۽ اميد افزا خيالن کي ذهن ۾ جڳهه ڏيون ۽ سڀني پريشان ڪندڙ ۽ نااميدي پيدا ڪندڙ خيالن کي گهڙيءَ کن لاءِ به پاڻ تي قادر ٿيڻ نه ڏيون. پنهنجين صلاحيتن کي معلوم ڪريون، پنهنجي ماحول کي سڃاڻون، پنهنجي خواهشن ۽ انهن جي پوري ٿيڻ جي امڪان جو اندازو لڳايون. انهن ماڻهن سان ملندا رهون جي اسان کي منزل مقصود تائين پهچائڻ ۾ مددگار ثابت ٿي سگهن.
زندگيءَ ۾ ڪا به اهڙي ڳالهه نه آهي جا اسان جي پهچ کان ٻاهر هجي ۽ پوري ٿي نه سگهي پر ان لاءِ شرط هي آهي ته اسان ان کي حاصل ڪرڻ لاءِ صحيح رستو اختيار ڪريون ۽ پاڻ کي ڪامل يقين ڏياريندا رهون ته اسان ضرور ڪامياب ٿينداسون.
ناڪامين کان ٿڪجي دل لاهي رستي ۾ ئي ويهي رهڻ نه گهرجي. اسان جو هر قدم هميشه اڳتي وڌندڙ هجي. جيڪڏهن اسان جي خواهش ۾ خلوص ۽ دلي چاهه آهي ته اهو خلوص ۽ دلي چاهه ئي انهيءَ خواهش جي پوري ٿيڻ جو ڪلي ثبوت آهي پر جيڪڏهن اسان ئي چونداسون ته اسان ڪامياب ٿي نه سگهنداسون يا ”اسان ۾ ايتري طاقت ڪا نه آهي“ ته يقيناً اسان جي ڪاميابيءَ جي راهه ۾ اسان جي بزدلي ئي رڪاوٽ آهي. جڏهن چونداسون ته ”اسان ڪامياب ٿي سگهون ٿا. اسان ۾ ڪاميابي حاصل ڪرڻ جي پوري پوري طاقت موجود آهي ۽ اسان ضرور ڪامياب ٿينداسون.“ تڏهن ڄڻ ته اسان پنهنجي رستي جون اڌ تڪليفون ۽ مشڪلاتون طئي ڪري چڪاسون. جيڪڏهن اسان کي پنهنجي صلاحيتن ۾ يقين آهي ۽ پاڻ تي ڀروسو آهي ته هڪ نه هڪ ڏينهن اسان ضرور ڪامياب ٿينداسون.
هميشه پنهنجي ذهن کي خوش ڪندڙ ۽ اميد ڏياريندڙ خيالن جو مرڪز بڻائي رکڻ گهرجي. بزدل ۽ خود غرض ماڻهن ۽ گندي ماحول کان پرتي رهڻ گهرجي. بزدل انسان هميشه پنهنجي شڪست جا داستان ٻڌائي پنهنجا روئڻا روئي اوهان جي همٿ پست ڪرڻ جي ڪوشش ڪندا. خراب ماحول اوهان جي ذهن کي منتشر ڪرڻ ۾ دير نه ڪندو.
پنهنجي ماضيءَ جي ناڪامين ۽ غلطين تي افسوس سان ترين مهٽڻ مان ڪجهه به حاصل نه ٿيندو. پاڻ ائين ڪرڻ اوهان جي حال ۽ مستقبل جي خوشين ۽ ڪاميابين ۾ رڪاوٽ ثابت ٿيندو. پنهنجي دلين مان هر قسم جي خوف کي ڪڍي ڇڏيو. پنهنجي صلاحيتن تي ڀروسو ۽ ڪاميابيءَ تي يقين رکو ۽ اڳتي قدم وڌائيندا هلو.
پنهنجي منزل مقصود جو هڪ ذهني خاڪو بنايو. اهو ذهني خاڪو چقمق وانگر توهان کي انهن تجربن سان روشناس ڪرائيندو جي اوهان جي دلي مراد حاصل ڪرڻ ۾ مددگار ثابت ٿيندا ۽ اهڙيون ذهني ڪيفيتون ۽ حالتون خودبخود دور ٿي وينديون جيڪي اوهان جي ڪاميابيءَ ۾ رڪاوٽ آهن. ان ڪري پنهنجي منزل مقصود جو ذهني خاڪو بڻائڻ نهايت ضروري آهي ان بعد پنهنجي سڀني صلاحيتن کي انهيءَ منزل کي حاصل ڪرڻ لاءِ استعمال ڪريو.
اڄ جي زندگي اوهان جي ڪلهه واري زندگيءَ جي تجربن سان ئي ڪامياب ٿي سگهي ٿي. اهڙيءَ طرح اڄ جا تجربا سڀاڻي ايندڙ زندگيءَ جي راهن کي زياده روشن ڪري سگهندا. جنهن سچائيءَ جي توهان کي تلاش آهي ۽ جيڪي حالتون توهان جون مددگار ثابت ٿي سگهن ٿيون سي اوهان جي اميد، مڪمل يقين، ڪوشش ۽ جدوجهد سان ئي اوهان کي ميسر ٿي سگهنديون.
ٿي سگهي ٿو ته اوهان ماضي ۽ حال جي فرضن ۽ تڪليفن جا ٿڪايل هجو ۽ اوهان کي مستقبل روشن نظر نه ايندو هجي. اهڙيءَ حالت ۾ خوش ڪندڙ ۽ اميد افزا خيال ۽ پنهنجي پاڻ تي ڀروسو ۽ اعتماد ئي اوهان جا مددگار ثابت ٿي سگهندا.
ان ڪري پنهنجي دل ۾ يقين جي شمع روشن رکو ۽ هر شيءِ کي غور سان جاچڻ ۽ سمجهڻ جا عادي ٿيو. اڄ هزارين انسان اهڙا موجود آهن جي صرف انهيءَ خيال جي ڪري ته هنن ۾ ڪا به صلاحيت موجود نه آهي، ڪاهليءَ ۽ بيڪاريءَ جي زندگي گذاري رهيا آهن. اهي پنهنجي زندگيءَ کي بيڪار سمجهن ٿا، حالانڪه هنن جو پيدا ٿيڻ ئي ڪنهن نه ڪنهن مقصد جي طرف اشارو ڪري رهيو آهي. اهڙن انسانن کي گهرجي ته پنهنجي ڪمزوريءَ جي پٺيان لڪل طاقت جي تلاش ڪن، پنهنجي نااهليءَ جي خيال کي دفع ڪري پنهنجي صلاحيتن کي ڳولي هٿ ڪن ۽ انهيءَ مقصد کي پورو ڪن جنهن لاءِ کين پيدا ڪيو ويو آهي. حقيقت هيءَ آهي ته اسان مان هر هڪ شخص ۾ طاقت ۽ خوشين جو ذخيرو موجود آهي پر انهيءَ تائين صرف اهي انسان پهچي سگهن ٿا جي ڪوشش ڪن ٿا ۽ جيڪي پنهنجي زندگيءَ کي بي مقصد نٿا سمجهن.
جيڪڏهن اسان جي خواهش ۽ جدوجهد سان حالتون سازگار نٿيون ٿين ۽ خوشين جي تلاش ۾ اسان کي ڳوڙهن جي ڳهڻ ۾ ڦاسڻو پوي ٿو، تڏهن به دل هاري ويهڻ ۽ روئڻ ڌوئڻ جي ضرورت نه آهي. ڇا اهو خيال ئي خوش ڪندڙ ۽ اميد افزا نه آهي ته اسان ڪامياب ٿيڻ ۽ حالتن کي سازگار بڻائڻ جي ڪوشش ڪئي. يقين رکو ته اهو خيال ئي اسان جي سڀاڻي جي ڪاميابيءَ جو ضامن آهن.
جيڪڏهن اڄ انسان لاءِ ناڪامي، غربت ۽ لڙڪ آهن ته سڀاڻي ته هن لاءِ خوشين، آسودگي ۽ ڪاميابيءَ جا ٽهڪڙا هوندا. پوءِ اڄ جي لڙڪن جي ڪري سڀاڻي جي خوشين ۽ ٽهڪڙن کي ڇو قربان ڪريون؟